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Das Weltkapital

Robert Kurz

Das Weltkapital

Globalisierung und innere Schranken des modernen warenproduzierenden Systems

FUEGO

- Über dieses Buch -

Unbeeindruckt von der Debatte um die Globalisierung geht die Herausbildung eines transnationalen Weltkapitals jenseits der alten Nationalökonomien weiter. Dabei zeigt sich, daß die Erklärungsversuche der 90er Jahre zu kurz gegriffen haben. Die Deutungs- und Bewältigungsmuster blieben pragmatisch und moralisch; die Orientierung war rückwärts gewandte und ging über den Begriffshorizont der traditionellen politischen Ökonomie nicht hinaus. Robert Kurz verläßt diesen Rahmen, um die neue Qualität der kapitalistischen Entwicklung jenseits der veralteten Interpretationsmuster zu untersuchen. Es erweist sich, daß mit der 3. industriellen Revolution der im modernen warenproduzierenden System strukturell angelegte Widerspruch von Nationalismus und Universalismus reif geworden ist. Dabei handelt es sich nicht um die Wiederkehr des Immergleichen, sondern um einen historischen Entwicklungsprozeß. Im Unterschied zur bisherigen Geschichte bildet sich heute eine durch globale Rationalisierungsketten organisierte Betriebswirtschaft heraus, gesteuert von entsubstantialisierten Finanzblasen. Da bedarf es nicht weniger als einer Umwälzung der Gesellschaft über die warenproduzierende Moderne hinaus.

 

 

Pressestimmen

»Kurz hebt sich in seiner Kritik vom Mainstream der Globalisierungsgegner insofern ab, als er auf der Ebene des kapitalistischen ›Betriebssystems‹ selbst ansetzt. Er betrachtet sich als radikalen Kritiker der weltweiten wirtschaftlichen Verhältnisse. Die Entwicklung einer neuen radikalen Systemkritik, ›die über den zu Ende gegangenen traditionellen Marxismus hinausgehen muss‹, sei jedoch Bedingung. Kurz zeigt keine Scheu, auf´s Ganze zu gehen – in der Sache gibt er sich unerbittlich.« (der Freitag)

 

»›Das Weltkapital‹ legt mit großer ökonomischer Sachkompetenz und sorgfältig recherchiertem Faktenwissen den Finger in die richtige Wunde.« (Süddeutsche Zeitung)

 

»Dieses Buch sollte im gut sortierten Bücherregal zur Globalisierung nicht fehlen.« (UTOPIE kreativ)

Vorwort

Dieses Buch sollte eigentlich schon 1998 fertig gestellt werden, aber der Plan wurde immer wieder aufgeschoben. Es erforderte ein weites Ausholen, um nach meiner Untersuchung über den Zusammenbruch des Staatssozialismus und das Ende der traditionellen marxistischen Weltinterpretation (»Der Kollaps der Modernisierung«, 1991) auch den Prozess der kapitalistischen Globalisierung jenseits des Kalten Krieges gegen den Mainstream eines öden »Chancen-und-Risiken«-Diskurses aufzuarbeiten. Dazu war es zunächst einmal erforderlich, die kapitalistische Geschichte der drei industriellen Revolutionen in einer integrierten Darstellung von wesentlichen Schüben der Produktivkräfte, ökonomischen Entwicklungsstufen, politischer »Formatierung«, philosophischer Reflexion und Ideologiegeschichte neu aufzurollen (»Schwarzbuch Kapitalismus«, 1999).

Die sozialökonomische Analyse der Globalisierung vor dem Hintergrund der gewonnenen Einsichten mußte dann jedoch erneut vertagt werden, weil nach den Terrorangriffen des 11. September das politisch-militärische Moment der krisenhaften planetarischen Vergesellschaftung als zwingende Ereignisgeschichte in der Vordergrund trat. Hatte sich bereits mit dem zweiten Golfkrieg 1991 eine neue Qualität der Kriegführung und des imperialen Zugriffs abgezeichnet, so machten die Interventionen in Afghanistan und im Irak vollends den Charakter eines post-nationalen Sicherheitsimperialismus deutlich. Die Analyse der Globalisierung musste sich deshalb zuerst den Wandel des Imperialismus unter den Bedingungen der dritten industriellen Revolution zum Gegenstand machen und die liegen gebliebene traditionelle Imperialismusdebatte aufarbeiten, um den Übergang von der nationalimperialen Expansion in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts über den Systemkonflikt der Supermächte nach 1945 zum widersprüchlichen »ideellen Gesamtimperialismus« und Krisenkolonialismus heute begreiflich zu machen (»Weltordnungskrieg«, 2003).

Wenn nun zwei Jahre später endlich die politisch-ökonomische Analyse der Globalisierung vorgelegt werden kann, so folgt die Darstellung verständlicherweise nicht mehr dem ursprünglichen Plan. Die Entwicklung vollzieht sich in einem derart atemberaubenden Tempo, dass der Reflexionsstand von Mitte der 90er Jahre längst überholt und ein größerer Überblick möglich geworden ist. Inzwischen hat sich der ohnehin theoretisch seichte Globalisierungsdiskurs vorläufig erschöpft und ist in einen ebenso pragmatischen wie prekären Krisenverwaltungsdiskurs umgeschlagen. Das gibt Gelegenheit, im Kontext einer Realanalyse der fortgeschrittenen Globalisierung die bisherige Debatte darüber in Grundzügen darzustellen und einer notwendig polemischen Kritik zu unterziehen. Diese Polemik zielt gerade auch auf die Bewegung der so genannten Globalisierungskritik selbst, die bis jetzt weitgehend verkürzten und obsoleten Interpretationen traditionslinken und neo-kleinbürgerlichen Zuschnitts verhaftet geblieben ist. Für Hinweise danke ich Uli Leicht, Hanns von Bosse, Petra Haarmann, Roswitha Scholz, Horst Ribbeck und Hans-Jochen Vogel.

Den aufmerksamen Leserinnen und Lesern dieses Buches wird nicht entgehen, dass eine bestimmte Dimension des Globalisierungsprozesses ausgespart bleibt: nämlich die politische Ökonomie der letzten Weltmacht USA im Zusammenhang des Weltsystems, die Rolle des Dollar, der pazifische Defizitkreislauf mit dem problematischen Aufstieg samt einprogrammiertem Absturz zuerst Japans, dann der Tigerländer und neuerdings Chinas, die damit verbundene Vorstellung eines »pazifischen Jahrhunderts« sowie das Verhältnis von USA und EU. Zunächst sollten diese Zusammenhänge in einem abschließenden Kapitel aufgenommen werden. Es stellte sich jedoch heraus, dass dies den Rahmen des Buches gesprengt hätte, weil es sich um verschiedene Ebenen der Analyse handelt. Im »Weltkapital« geht es um die Krisenstruktur des transnationalen Kapitals im allgemeinen, während die Vermittlungen auf der Oberfläche des Weltmarkts und die dabei virulenten weltregionalen Besonderheiten einer anderen Stufe der Konkretion angehören. Diese Ebene soll daher in einem Folgeprojekt mit dem Arbeitstitel »Politische Ökonomie der letzten Weltmacht« aufgerollt werden. Nach dem »Weltordnungskrieg« und dem jetzt vorliegenden »Weltkapital« wäre dies dann der dritte und abschließende Band einer theoretischen Analyse der Globalisierung als Krisenprozess des modernen warenproduzierenden Systems.

Die Welt ist doch eine Ware

Kritiklosigkeit und moralisierende Beschränktheit des Globalisierungsdiskurses

Seit nunmehr fast zwei Jahrzehnten geistert ein neues Stich-, Reiz- und Drohwort durch die Medienlandschaften dieser Welt: der Begriff der Globalisierung. »Total global« heißt die modische Devise. dass es sich dabei in erster Linie um die Globalisierung des Kapitals handelt, wird als selbstverständlich vorausgesetzt. Denn Kapital, das sich rastlos und endlos verwerten muss, ist sowieso alles: nicht bloß Industrie, Dienstleistungen, Infrastruktur und die Giftschleuder des Agro-Business, sondern auch Kunst, Kultur, Ideen, ja sogar der menschliche Körper und Geist selber als »Humankapital«. Die Ökonomisierung aller Gegenstände und Lebensbereiche ist so weit getrieben worden, wie es überhaupt möglich ist; und sogar darüber hinaus. Es gibt keine Zone des Planeten mehr, die nicht von dieser ökonomischen Seuche befallen wäre. Von Grönland bis Feuerland ist der Kapitalismus mit sich allein; nicht einmal mehr eine Systemvariante (wie es der östliche Staatskapitalismus war) kümmert als Scheinalternative vor sich hin.

Die Flut der Literatur über die Globalisierung seit den späten 80er Jahren, die hier zu kommentieren ist, erweist sich als kritiklos hinsichtlich der kapitalistischen Produktions- und Lebensweise als solcher. Was allgegenwärtig, apriorisch und scheinbar allmächtig ist, wird nicht mehr als besonderer Gegenstand wahrgenommen, sondern sedimentiert zum stummen Hintergrund oder wird zum allumfassenden »Äther« einer Gesellschaft, die in einer Haltung völliger Distanzlosigkeit zu sich selber intellektuell erstarrt.

Damit ist im gesellschaftlichen Mainstreambewusstsein (die sogenannte Wissenschaft eingeschlossen) auch die Grundvoraussetzung jeder Theorie hinfällig geworden, nämlich die virtuelle Außen- oder Vogelperspektive – die Fähigkeit also, »neben sich« zu treten und die eigenen Verhältnisse gewissermaßen von oben oder von außen zu betrachten. Es gibt in der herrschenden Scheindebatte, die den großen Weltkonsens von »Marktwirtschaft-und-Demokratie« immer schon voraussetzt, nur noch die kapitalistische Innen- oder Froschperspektive. Das macht diese Debatte so öde und sinnlos. Die distanzlose, verzerrte Innenwahrnehmung kann sich zu keinerlei theoretischer Reflexion mehr erheben, die diesen Namen auch nur im entferntesten verdienen würde. Was als Reflexion erscheint oder sich selber dafür ausgibt, ist von vornherein phänomenologisch beschränkt. Diese Beschränktheit entspricht allerdings ganz dem postmodernen Credo, das bekanntlich jede Differenz von Wesen und Erscheinung ableugnet und das »Ende der Großen Erzählungen« verkündet, sprich: das Ende der aufs Ganze gehenden Theorie, die den Zusammenhang von Wesen und Erscheinung durch kritische Reflexion herzustellen sucht.

Die Mogelpackung der »Zweiten Moderne«

Die Zusammenhanglosigkeit eines Denkens, das schon keines mehr ist, feiert ihre traurigen Triumphe und blamiert die zugrunde liegende Gesellschaftsform, ohne es zu wissen. Unfreiwillig zeigt das niemand besser als der Soziologe Ulrich Beck, der das Verfahren phänomenologisch verkürzter Gesellschaftsanalyse bis zur Virtuosität entwickelt und geradezu als eine Art theoretische Popkultur kreiert hat, die mit Begriffen spielt, die auch schon keine mehr sind. So hat sich die von Beck in die Welt gesetzte Leerformel der sogenannten »Zweiten Moderne« einen Spitzenplatz in der Hitparade von Schlagworten des dahinplätschernden Beliebigkeitsdiskurses erobert. Wenn dieser clever kreierte Topos überhaupt etwas bedeutet, dann ist es eine Mogelpackung: Er soll suggerieren, dass die kapitalistische Moderne (das Adjektiv kann man sich fast schon sparen) fähig sei, über sich selber hinauszuwachsen und doch immer dieselbe zu bleiben.

Die Metaphern für dieses Verfahren sind längst schal, weil sie den Betrug und Selbstbetrug der bürgerlich-demokratischen Ideologie von Anfang an gekennzeichnet haben: nämlich den Pelz waschen, ohne ihn nass zu machen – und alles ändern, damit alles bleibt, wie es ist. Das war übrigens auch in einem 90er-Jahre-Werbespot für irgendeinen ungenießbaren EdelKaffee die Antwort einer puppenhaften Jeunesse-doree-Frau auf die Frage, was sie sich wünschen würde, wenn sie einen Wunsch frei hätte: »dass alles so bleibt, wie es ist«. In genau diesem Sinne wird letzten Endes die Formel der »Zweiten Moderne« aufgegriffen, deren Protagonisten sich nun wie über alle zusammenhanglos betrachteten Erscheinungen auch über die Globalisierung hermachen. Ulrich Beck sieht darin, dreimal darf man raten, natürlich eine »Chance«. Und zwar vor allem für die weitere Karriere des Unbegriffs »Zweite Moderne«:

»Es stellt sich allerdings sowieso ... die Frage: Was trägt die Globalisierungsdebatte zur Klärung des Begriffs ›Zweite Moderne‹ bei? Die Antwort lautet: Wenn es gelingt, die Deutung zu erhärten, hinter der Sprachverwirrung um Globalisierung zeichne sich das Leitmotiv einer neuen Großen Erzählung ab, dann bedeutet das nicht nur einen Abschied von der Postmoderne. Es wird zugleich möglich, die Rede von der Zweiten Moderne auf einer konkreten Ebene zu entfalten« (Beck 1998, 8 f.).

Wenn man aber keine abstrakte Ebene theoretischer Reflexion hat, dann gibt es auch nichts auf einer konkreten Ebene zu entfalten. Die Gesellschaftsanalyse Becks und seiner Mitstreiter in der »Edition Zweite Moderne«, deren Referenzrahmen nicht mehr der kritische Begriff der kapitalistischen Gesellschaftsformen und ihres irrationalen Fetischcharakters bildet, stellt das Phänomen der Globalisierung ebensowenig in einen theoretischen Zusammenhang wie sie dazu hinsichtlich des Phänomens der Individualisierung in den 80ern fähig war. Ausgerechnet Beck, der die postmoderne Abrüstung der kritischen Theorie zwar in ihrer philosophischen Legitimation weitgehend ignoriert, sie dafür aber als Soziologe umso heftiger exekutiert und geradezu verkörpert hat, möchte sich nun in dem für ihn viel zu weiten Mantel der »Großen Erzählung« verstecken.

Auf diese Weise wird die Becksche Mogelpackung aber nur verdoppelt. Denn wie die kapitalistische Moderne mit der Leerformel der »Zweiten Moderne« gerade dadurch reflexionslos verlängert werden sollte, dass sie mit dem falschen zweiten Namen einer »reflexiven Moderne« geschmückt wurde, ebenso haben wir es jetzt offenbar mit dem Versuch zu tun, diese typisch postmoderne Camouflage noch zu übertreffen: Die Postmoderne soll ihrerseits wieder scheinhaft »überwunden« werden, ausgerechnet durch die Ernennung der theoretisch begriffslosen Globalisierungsdebatte zu einer neuen »Großen Erzählung«. Eben jene phänomenologische Beschränktheit, die soeben noch das Credo der eitlen Großtheorielosigkeit war, möchte nun selber als Großtheorie gelten. Die Nichtigkeit dieses faulen Zaubers zeigt sich auch daran, dass Beck einen durchaus passenden kollektiven Autor oder Co-Autor für die Große Globalisierungserzählung gefunden zu haben glaubt:

»Marx ist nicht länger freier Schriftsteller und kritischer Kritiker, sondern Angestellter der Weltbank, Finanzjongleur auf den globalisierten Kapitalmärkten oder Wirtschaftsjournalist. Er publiziert unter verschiedenen Pseudonymen in der Financial Times, New York Times oder im Spiegel. Der vierte Band des Kapitals erscheint als Fortsetzungsserie ohne absehbares Ende in den Sprachen der Welt...« (Beck 1998, 9).

Genau diese Akteure der nationalen und internationalen Finanzinstitutionen, der Finanzmärkte und der Wirtschaftspresse müssen aber von Berufs wegen jene völlige Distanzlosigkeit zum Charakter ihres Tuns und Treibens an den Tag legen, die dann von den Hoffnungsträgern des »neuen Pragmatismus« in die Sprache einer nur noch gespenstischen Postpolitik übersetzt wird. Die Wahrscheinlichkeit, dass dabei der vierte Band des »Kapitals« herauskommt, ist ungefähr so groß wie diejenige, dass die berühmten tausend Affen, an tausend Schreibmaschinen gesetzt, Goethes »Faust« hervorbringen werden.

Marx müsste heute seine »Große Erzählung« sogar in höherem Maße außerhalb der herrschenden Institutionen formulieren (und insofern vogelfreier Schriftsteller und kritischer Kritiker sein) als im 19. Jahrhundert, weil die Distanzlosigkeit und funktionalistische Reduktion des offiziellen Denkens zu Beginn des 21. Jahrhunderts sowohl im wissenschaftlichen Betrieb als auch im Massen- und Alltagsbewußtsein viel weiter fortgeschritten ist. Die kapitalistischen Funktionseliten des 19. Jahrhunderts waren in vieler Hinsicht nebenbei bürgerlich »gebildet« und konnten daher die theoretische Reflexion zwar auch nicht selber hervorbringen, aber wenigstens ansatzweise verstehen. Wer die gegenwärtigen Akteure des Managements und der Institutionen des Finanzkapitalismus ebenso wie der Politik aus der Nähe erlebt oder ihre schriftlichen Auslassungen auch nur probeweise zur Kenntnis genommen hat, wird erstaunt sein über die Unbildung, die sekundärbarbarische Rohheit dieses Geistes, der in philosophisch-begrifflicher Hinsicht umso tiefer bis auf ein pubertäres Niveau gesunken ist, je mehr er sich technisch und medial aufgerüstet hat. Offenbar bringt der digitale Dschungel des globalisierten Kapitals eine Art »Idiotie des Landlebens« zweiter Ordnung hervor. Deshalb schließt sich das Räsonnement dieser kapitalistischen Funktionsidioten (analog zu dem der akademischen Fachidioten) auch nicht zu einer zusammenfassenden Reflexion, sondern köchelt als »Fortsetzungsserie ohne absehbares Ende« vor sich hin, während ihr praktisches Handeln eher von einem Instinkt der »zweiten Natur« als von bewusstem Denken geleitet wird.

Es ist also kein Wunder, dass sich sowohl die Emphatiker als auch die Kritiker der Globalisierung nur auf die Oberfläche der Erscheinungen beziehen können. Indem Ulrich Beck Reflexion und Kritik auf das Fassungsvermögen der immanenten Funktionsidioten reduzieren will, muss er sich in Wahrheit vor einem wirklichen »neuen Marx« fürchten, der die radikale Kapitalismuskritik neu formulieren könnte:

»Bevor ein neuer Marx den Westen wachrüttelt, gilt es, längst fällige Ideen und Modelle für einen veränderten Gesellschaftsvertrag aufzugreifen« (Beck 1997, 107).

Damit ist apriori festgelegt, dass die Kritiker bestimmter negativer Erscheinungen im Prozess der Globalisierung den kapitalistischen Funktionsrahmen nicht in Frage stellen dürfen; denn der längst abgegriffene und inflationär benutzte Begriff des »Gesellschaftsvertrags« bezieht sich immer nur auf nachgeordnete bürgerliche Rechtsverhältnisse, die von bereits kapitalistisch konstituierten Subjekten eingegangen werden.

»Kritiker« ist somit zuviel gesagt, denn dabei handelt es sich um eine Kritik, die auch schon keine mehr ist – es geht immer nur um Symptome, die dann durch demokratische Hausmittel behandelt werden sollen. Weniger mit Kritikern als mit Hilfsschwestern und Pferdedoktoren am Krankenbett der Weltmarktwirtschaft haben wir es zu tun. Deshalb beeilen sich die Kritiker in der Regel auch, den Optimisten im Prinzip darin beizupflichten, wie chancenreich im Sinne Becks die Globalisierung doch sein könnte, wenn nur die eine oder andere kleine Maßnahme auf den Weg gebracht würde. So kamen etwa die beiden Spiegel-Redakteure Hans-Peter Martin und Harald Schumann, nachdem sie in ihrem 90er-Jahre-Bestseller »Die Globalisierungsfalle« auf hunderten von Seiten die Schreckensbilder der global enthemmten Märkte, das »Gesetz der Wölfe« und die drohende »Einfünftelgesellschaft« beschworen hatten, zu einem erstaunlich bescheidenen Heilungsprogramm:

»Den meisten Konzernlenkern und liberalen Wirtschaftspolitikern gilt jeder Widerstand ... nur als nutzloser Versuch, einen Status quo zu verteidigen, der nicht zu halten ist ... Eine Umkehr ist jedoch auch gar nicht wünschenswert. Die weltweite wirtschaftliche Integration birgt schließlich ungeheure Chancen ... Dann aber käme es darauf an, das bislang selbstmörderische Weltmarktrennen in sozial- und demokratieverträgliche Bahnen zu lenken und die Globalisierung der Ungerechtigkeit in eine Entwicklung für den globalen Ausgleich zu verwandeln« (Martin/Schumann 1996, 312 ff.).

Offenkundig fromme Wünsche als hilflose Beschwörung bürgerlicher Moral und bürgerlicher Illusionen mitten in der »Globalisierungsfalle«, das ist die zwangsläufige Folge jenes Mangels an grundsätzlicher Kapitalismuskritik. Martin/Schumann sind so sehr in den Kategorien der herrschenden Ordnung befangen, dass sie sich radikale Kritik höchstens als ein »Zurückdrehen des Rades« in einen früheren phänomenologischen Zustand eben desselben Systems vorstellen können, was natürlich immer unmöglich ist. Da hilft dann nur noch das Beten für »Sozialverträglichkeit« und »Demokratisierung«; passende Sub-Leerformeln für die Großleerformel der »Zweiten Moderne«. So oder so – Dabeisein ist alles, die Globalisierung des Kapitals ist unser Schicksal und soll es anscheinend für immer bleiben.

Propheten und Quacksalber der Globalisierung

Dieser unkritischen Begriffslosigkeit geht es letzten Endes immer nur um die Frage, wer denn die Verlierer und wer die Gewinner im kapitalistischen Globalisierungsspiel des 21. Jahrhunderts sein werden, während das gesellschaftliche Bezugssystem selber gedankenlos und blind vorausgesetzt wird. In diesem Sinne spricht etwa Edward N. Luttwak, Direktor am Zentrum für Internationale Strategische Studien in Washington und Erfinder des Begriffs »Turbokapitalismus«, von einem »Weltwirtschaftskrieg« (Luttwak 1994). Auch der US-Wirtschaftsprofessor und Management-»Vordenker« Lester C. Thurow sieht in seinem Buch »Kopf an Kopf. Wer siegt im Wirtschaftskrieg zwischen Amerika, Japan und Europa?« (Thurow 1993) die Globalisierung in erster Linie als Konkurrenz der großen Nationalökonomien, Blöcke und Wirtschaftsräume um die Neuaufteilung und Neugruppierung der Weltökonomie.

Die Häufung militärischer Metaphern im ökonomischen Jargon ist nicht zufällig; sie entspricht der Logik der Konkurrenz ebenso wie den kriegsökonomischen Ursprüngen des Kapitalismus im 16. Jahrhundert. Und stets ist natürlich in einem solchen Kontext die krudeste Interessiertheit das Leitmotiv: Weniger mit Theoretikern als vielmehr mit wissenschaftlichen und publizistischen Lobbyisten oder gar Propheten der jeweiligen »Wettbewerbsfähigkeit« haben wir es zu tun, die allesamt außer Linderungsmittelchen für die sozialen Folgen des globalisierten Kapitals ihre angeblich unfehlbaren »Zukunftsstrategien« feilzubieten haben. In seinem Mammutschmöker »Nationale Wettbewerbsvorteile« verteilte der US-Ökonom Michael

E. Porter Anfang der 90er Jahre sogar penibel Zensuren für sämtliche großen Industriestaaten mit anschließenden »Länderprogrammen« zwecks guter Besserung (Porter 1991). Diese neuartige seltsame Beraterliteratur für virtuelle nationalökonomische Subjekte hat seither Hochkonjunktur.

Es fällt auf, dass derartige Traktate blindlings voraussetzen, was durch die Globalisierung gerade hinfällig gemacht wird: nämlich eben den Bezugsrahmen der Nationalökonomie. Der Prozess der Globalisierung erscheint als eine Art Naturgewalt oder neue Umweltbedingung, an der sich die »realen« Nationalstaaten mit ihrer Ökonomie zu orientieren haben. Der US-Ökonom Paul Krugman hat sich vor einigen Jahren damit profiliert, dass er diese Sicht der Globalisierung als »Weltwirtschaftskrieg« seinerseits zu einem Phantom der »Pop-Ökonomen«, »Sprechblasentheoretiker« und »Flachgeister der populärwissenschaftlichen Fraktion« erklärte (Krugman 1999). Er kritisiert diese Vorstellungen freilich nur, um die negativen Auswirkungen der Globalisierung grundsätzlich abzustreiten. Da Staaten in Wirklichkeit nicht wie Unternehmen miteinander konkurrieren würden, so Krugman, handle es sich bei ihren ökonomischen Austauschbeziehungen auch nicht um ein Nullsummenspiel; vielmehr könne eine Ausdehnung des Welthandels mit Gütern, Dienstleistungen und Kapital durchaus zu erhöhtem Wachstum und Wohlstand führen.

Ob »Globalisierungsfalle«, ob »Weltwirtschaftskrieg« oder »globale Wohlfahrtssteigerung«: allen Kombattanten ist zumindest so viel gemeinsam, dass sie den Globalisierungsprozess bloß als strukturelle Veränderung, als jüngste Entwicklungsphase oder neues Modell des immerwährenden Kapitalismus und seiner glorreichen Marktwirtschaft verstehen wollen. Kunststück, handelt es sich doch ausnahmslos um Vertreter einer Expertokratie von akademischen und publizistischen Mandarinen, die als Politikberater, Managementgurus und Bestsellerautoren konkurrieren – nicht aber als Gesellschaftskritiker.

So kommt es keinem von ihnen in den Sinn, dass die verhandelten Probleme die Erscheinungsform einer fundamentalen kapitalistischen Krise sein könnten. Eben deshalb geht es in der ganzen Scheindebatte immer nur um ein Sammelsurium von »Fakten« und »Faktoren«, die vor dem Hintergrund vermeintlich »ewiger« apriorischer Kategorien des herrschenden ökonomischen und politischen Systems einmal multipliziert und dann wieder auseinanderdividiert werden.

Krugman etwa führt die globalen sozialen Probleme (in den USA für ihn vor allem das rasant wachsende Einkommensgefälle) in erster Linie auf die »Schattenseiten des technologischen Fortschritts« (a.a.O., 209 ff.) zurück. Das ist zwar insofern richtig, als die dritte industrielle Revolution der Mikroelektronik in der Tat qua überproportionaler Produktivitätssteigerung im Verhältnis zur Expansionsfähigkeit der Märkte in einer quantitativ und qualitativ neuen Dimension menschliche Arbeitskraft überflüssig macht oder degradiert. Aber weder denkt Krugman auch nur im Traum daran, in dieser Entwicklung eine Gefahr für den kapitalistischen Akkumulationsprozess zu sehen, noch mag er sie für dauerhaft halten. Im Gegenteil sieht er die kapitalistische Zukunft – das gehört zu seinen Berufsvoraussetzungen – in rosigstem Licht:

»Die Zeit dürfte kommen, in der die meisten Steuerberater von Expertensystemen ersetzt sein werden. Der Mensch als solcher aber wird nicht überflüssig werden. Nach wie vor werden Tausende wirklich schwieriger, komplexer – und gut bezahlter – Dienstleistungen zu verrichten sein, wie Gartenarbeiten (!), Reinigungsarbeiten (!) usw. Solche Dienstleistungstätigkeiten werden einen immer größeren Anteil unserer Ausgaben ausmachen ... Die Hochqualifizierten, denen es in den letzten zwanzig Jahren so gut ging, könnten sich irgendwann als das moderne Gegenstück der Weber des frühen neunzehnten Jahrhunderts wiederfinden ... Ich vermute daher, dass das derzeit zunehmende Lohngefälle (und damit die Entwertung gewöhnlicher Arbeit) eine Entwicklung von begrenzter Dauer sein wird ... Meine Prognose lautet also, dass auf das momentane Zeitalter der Ungleichheit eine goldene Zeit der Gleichheit folgen wird...« (Krugman 1999, 220 f.).

Leider verrät uns Krugman nicht, wer nach der Wegrationalisierung der kapitalistisch »Hochqualifizierten« und sogar der Steuerberater eigentlich jene famosen persönlichen Dienstleistungen im großen gesellschaftlichen Maßstab kaufen wird. Ebenso wenig macht er sich die Mühe, zu begründen, warum diese weltweit elend bezahlten Dienste sich plötzlich ausgerechnet deswegen einer »guten Bezahlung« erfreuen sollten, weil die »Hochqualifizierten« durch Expertensysteme ersetzt werden. Das Ergebnis könnte nur eine Angleichung auf niedrigem, um nicht zu sagen armseligem Niveau sein. Aber auf Begründungen kommt es hier gar nicht mehr an. Krugman zieht die längst ausgereizte Karte der kapitalistischen »Dienstleistungsgesellschaft« sowieso nur, um sie gegen den Globalisierungsdiskurs auszuspielen. Charakteristischerweise springt er von einer Ebene (Globalisierung des Kapitals) einfach auf eine andere (strukturelles Verhältnis von Industrie- und Dienstleistungskapital). Die bloß vorübergehenden Krisenerscheinungen sollen nicht durch die Globalisierung, sondern durch die neue Qualität des technischen Fortschritts bedingt sein.

Ganz ähnlich der französische Ökonom Daniel Cohen: In seinem Buch »Fehldiagnose Globalisierung« (Cohen 1997) kommt er zu dem Schluss, dass es allein die Revolutionierung der Produktionstechniken sei, die zu einer Aufspaltung der Qualifikationen und damit zu gesellschaftlichen Problemen geführt habe, »nicht« jedoch weltwirtschaftliche Veränderungen, Deregulierungen etc. dass die Globalisierung in Wirklichkeit ein Produkt der dritten industriellen Revolution selbst ist und beides zusammenhängt, wird so im Unklaren gelassen.

Dieses Vorgehen hat in der ganzen Debatte Methode. Stets werden nur die Erscheinungen auf den verschiedenen Ebenen gegeneinander ausgespielt, statt nach ihrem inneren Zusammenhang zu fragen. Die richtige Problemstellung in diesem Sinne müsste dagegen lauten: Wie bedingen sich die mikroelektronische Revolution der Produktivkräfte und der Prozess der Globalisierung wechselseitig? Welcher Strukturbruch vollzieht sich in diesen Vorgängen tatsächlich, und inwiefern haben wir es dabei mit einer Zäsur in der kapitalistischen Geschichte zu tun, die sich auf der Ebene der »abstrakten Arbeit« (Marx) selbst manifestiert? Vor allem aber darf die Frage nicht ausgeklammert werden, ob der damit verbundene globale Krisenprozess nicht auf eine innere Schranke des modernen warenproduzierenden Systems verweist und alle systemkonformen Billigrezepte hinfällig macht. Wenn es sich so verhält, dann ist nicht Lebens-, Politik- und Unternehmensberatung angesagt, sondern eine neue radikale Systemkritik, die über den zu Ende gegangenen traditionellen Marxismus hinausgeht.

Globalisierungskritik auf zu kurzen Beinen

Natürlich gibt es durchaus Kritik, und die so genannte Anti-Globalisierungsbewegung hat bereits Millionen Menschen in aller Welt auf die Straße gebracht. Seit den späten 90er Jahren deuten die internationalen Großdemonstrationen von Seattle, Genua usw. und das jährliche Weltsozialforum als Gegeninstitution zur offiziellen neoliberalen Weltöffentlichkeit darauf hin, dass sich eine globale soziale Bewegung formiert, deren Konturen noch undeutlich sind. Es ist verständlich, dass eine solche soziale Bewegung von bestimmten unmittelbaren und negativen Erfahrungen ausgeht; von handfesten materiellen Problemen, für die nach einer Bewältigung gesucht wird, ohne dass zunächst die gesellschaftlichen und historischen Bedingungsgründe in den Blick kommen.

Auf dem Weg von der scheinbaren Unmittelbarkeit des sinnlich und sozial Erfahrenen zur weitergehenden Reflexion und zur Transzendierung des herrschenden gesellschaftlichen Systemzusammenhangs lauern aber die Fallgruben affirmativer Ideologiebildung, die den spontanen Protest in den Grenzen der tradierten und verinnerlichten Ordnung festhalten. Insofern muss eine weitergehende Reflexion die Oberfläche der Erscheinungen und Erfahrungen durchstoßen, um einen Blick für das Wesen des bestehenden Systems und die diesen Erfahrungen zu Grunde liegende gesellschaftliche Logik zu bekommen, die nicht so ohne weiteres ersichtlich ist.

Diese Aufgabe finden die sozialen Bewegungen des beginnenden 21. Jahrhunderts nicht nur im Kontext der Globalisierung als einer neuen Qualität der kapitalistischen Entwicklung vor, sondern auch im Kontext eines historischen Bruchs in der Gesellschaftskritik. Mit dem seit langem absehbaren Ende der westlichen so genannten Arbeiterbewegung sowie dem Zerfall der südlichen nationalen Befreiungsbewegungen und dem Untergang des östlichen Staatskapitalismus als obsolet gewordenen Formen einer »nachholenden Modernisierung« an der Peripherie des Weltmarkts ist das bisherige marxistische Paradigma der Kapitalismuskritik an historische Grenzen gestoßen

– ironischerweise zusammen mit seinem Gegenstand, dem globalen Kapitalismus selbst. Diese Gemeinsamkeit der historischen Schranke von traditionellem Marxismus und kapitalistischer Weltgesellschaft verweist darauf, dass die bisherige linke Gesellschaftskritik sich selber noch im Gehäuse kapitalistischer Kategorien bewegte, dass sie eben im wesentlichen immer nur eine Kraft der weiteren »Modernisierung« innerhalb der gesellschaftlichen Formen des warenproduzierenden Systems war.

Die neuen sozialen Bewegungen stehen also vor einer gewaltigen Herausforderung: Sie können sich in der Auseinandersetzung mit den negativen und destruktiven Phänomenen der Globalisierung nicht auf einen schon in einem historischen Prozess herausgearbeiteten Rahmen, ein Muster, ein Paradigma der Kritik mit einem vertrauten Begriffsapparat beziehen. Vielmehr muss die radikale Kritik selbst neu erfunden werden. dass dabei die präzise Marxsche Analyse der kapitalistischen Formen und gesellschaftlichen Bewegungsgesetze immer noch eine große Rolle spielt und nicht einfach als eine Art ideeller historischer Müll zu entsorgen ist, scheint evident. Aber die Marxsche Theorie muss selber transzendiert, in einem neuen Bezugssystem reformuliert, erweitert und in bestimmten Punkten auch kritisch überwunden werden. Die Aufgabe ist also eine doppelte: Die Bewegungen müssen sich den neuen sozialen Phänomenen und Problemlagen stellen wie alle sozialen Bewegungen zuvor, aber sie müssen gleichzeitig das Paradigma, das Interpretationsmuster und die Begriffe der Kritik neu bestimmen.

Es gibt im Kontext der Globalisierung eine grundsätzlich veränderte Situation nicht nur für die soziale Praxis, sondern auch für die kritische Theorie. Das spiegelt sich in der akademischen Theoriebildung etwa eines Ulrich Beck ebenso wie in den Reflexionen der Bewegungsaktivisten. Wenn aber Becks begriffliches Konstrukt der angeblichen »zweiten Moderne« eine Verlegenheitslösung und eine Mogelpackung darstellt, dann fragt sich natürlich, wie es damit bei den neuen sozialen Bewegungen selbst steht. Auf den ersten Blick scheint hier zumindest ein Impuls wirksam, der über den traditionellen Marxismus und die akademische Gesellschaftswissenschaft hinausgeht. Die bekannte Parole »Eine andere Welt ist möglich« wird nämlich inzwischen durch die ebenso bekannte Parole »Die Welt ist keine Ware« ergänzt und perspektivisch bestimmt.

Implizit und explizit geht aber die gesamte akademische Theoriebildung von dem unhinterfragbaren Axiom aus, dass die Welt genau das ist – eine Ware bzw. eine »ungeheure Ansammlung von Waren« (Marx), produziert durch jene ominöse »abstrakte Arbeit« als spezifisch kapitalistische Tätigkeitsform im Rahmen betriebswirtschaftlicher Rationalität. Und trotz der Marxschen Kritik am modernen Warenfetischismus liefen der westliche Arbeiterbewegungsmarxismus, die südlichen nationalen Befreiungsbewegungen und der östliche Staatskapitalismus auf nichts anderes hinaus als auf eine Teilhabe am modernen warenproduzierenden System und auf eine bloße staatliche Moderation der abstrakten, ihrem stofflich-sinnlichen Inhalt gegenüber in jeder Hinsicht gleichgültigen Produktionsweise. Insofern scheint die Parole »Die Welt ist keine Ware« den praktischen und theoretischen Konsens der Modernisierungsgeschichte aufzukündigen, um aus den neuen Krisenerscheinungen der dritten industriellen Revolution und der damit verbundenen Globalisierung eine tiefer gehende, radikalere Kritik zu entwickeln, nämlich erstmals eine Kritik der gesellschaftlichen Warenform selbst.

Um zu sehen, wie ernst diese Parole gemeint ist und ob sie tatsächlich eingelöst oder auch nur der Versuch dazu gemacht wird, ist es nötig, die in den Bewegungen zirkulierende kritische Reflexion zu prüfen. Und zwar nicht die äußerlich etwa von traditionell marxistischen Gruppen und Sekten (nicht selten trotzkistischer Provenienz) herangetragenen alten Theorien bzw. deren Verfallsgestalten, sondern die authentische Reflexion im Kontext der Bewegungen selbst. Exemplarisch in dieser Hinsicht könnten zum einen die Auffassungen sein, wie sie die weltweit in den sozialen Bewegungen prominent gewordene französische Bauerngewerkschaft Confédération Paysanne und besonders deren Führer José Bové vertreten. Zum andern sind es die Ideen der kanadischen Autorin und Aktivistin Naomi Klein, wie sie in ihrem Buch »No Logo!« formuliert sind, das zum internationalen Bestseller wurde.

Die Gedanken von Bové und seinem Mitstreiter Francois Dufour sind unter Mitarbeit des Journalisten Gilles Luneau in dem Buch »Die Welt ist keine Ware« zusammengefasst, das gewissermaßen die neue Parole kreiert hat, 1999 bzw. in erweiterter Fassung 2000 auf Französisch herauskam und inzwischen in einer internationalen Ausgabe parallel auf Deutsch, Spanisch, Italienisch, Englisch, Portugiesisch, Türkisch, Katalanisch, Japanisch und Koreanisch erschienen ist. Zweifellos enthalten die dabei formulierten Analysen der weltweiten kapitalistischen Agro-Industrie und der damit verbundenen Lebensmittelkonzerne sowie Fastfoodketten wichtige Einsichten in den destruktiven Charakter von »abstrakter Arbeit« und Warenproduktion hinsichtlich der Nahrungsmittel und ihrer Qualität. Mit dem polemischen Begriff des »Schlechtessens« (Malbouffe) einerseits und der Forderung nach »Ernährungssouveränität« der Menschen andererseits werden erst einmal empirische Bestimmungen entwickelt, die Momente einer Kritik des warenproduzierenden Systems sein können.

Bei genauerem Hinsehen zeigt sich jedoch, dass die scheinbar konkrete Kritik an bestimmten negativen, sinnlich erfahrbaren Erscheinungen nicht in geringster Weise mit einer Kritik der gesellschaftlichen Warenform vermittelt ist, deren innere Dynamik doch den globalen Krisenerscheinungen zu Grunde liegt. Stattdessen finden wir im Manifest der Confédération Paysanne zentrale Aussagen, die auf das vollkommene Gegenteil verweisen:

»Bäuerliche Landwirtschaft muss ... wirtschaftlich effizient sein. Sie muss, gemessen an den eingesetzten Produktionsmitteln und im Hinblick auf die produzierten Mengen, eine hohe Wertschöpfung aufweisen. Nur unter dieser Bedingung können die Bauern mit relativ bescheidenen Produktionsmengen zurechtkommen, und nur unter dieser Bedingung kann die Landwirtschaft eine große Anzahl von Arbeitskräften beschäftigen. Eine in dieser Form effiziente Produktion ist Voraussetzung für die Produktion von Qualität« (Bové/Dufour 2001, 282).

Hier finden wir die zentralen Kategorien und Kriterien des warenproduzierenden Systems ganz positivistisch und unkritisch wieder: abstrakte »Effizienz«, »Wertschöpfung«, »Beschäftigung« von »Arbeitskräften«. Der inhaltsleere Produktivismus, den Bové und seine Mitstreiter auf der praktisch-sinnlichen Ebene so beredt kritisieren, kehrt begriffslos in ihr Räsonnement zurück, sobald es um die Abstraktionsebene der gesellschaftlichen Form geht, die diese destruktiven Inhalte überhaupt hervorgebracht hat, wie sie sich in den Krisenerscheinungen von dritter industrieller Revolution und Globalisierung verschärft manifestieren. Es geht also auch den Bewegungsaktivisten darum, den Pelz zu waschen, ohne ihn naß zu machen. Sie kritisieren gewissermaßen nur die Oberflächenebene, während das »Betriebssystem« des gesellschaftlichen Formzusammenhangs ausgeblendet bleibt. Insofern denken sie selber in den Kategorien der Ware und wollen sich gar keine Vorstellung über eine Welt jenseits davon machen.

Damit bleiben sie aber auf der basalen Ebene der gesellschaftlichen Form kompatibel mit dem vielgehassten Neoliberalismus. Was dann als vermeintliche Kritik einer Welt der Waren übrig bleibt, ist nichts als eine verkürzte und nebelhafte Denunziation von (subjektiver) »Profitgier« und »Geldgeilheit«, wie sie gerade von reaktionären Demagogen und Kultur-konservativen schon seit gut 200 Jahren bemüht wird. Dufour etwa prangert völlig platt diejenigen an, »die aus allem Profit schlagen wollen, dem Diktat von König Geld folgen« (a.a.O., 210). Das Geld ist aber nur die Erscheinungsform der universellen Warenproduktion, nicht deren Wesen, das in »abstrakter Arbeit« und Wertform gründet. Die Weltkrise der dritten industriellen Revolution geht vom System der »abstrakten Arbeit« selbst aus, nicht bloß von der Oberfläche der Geldbeziehungen. Die Konsequenzen aus dieser verkürzten Kritik macht unmissverständlich Bové deutlich:

»Wozu das führt, sieht man daran, dass die Zirkulation von Geld mehr abwirft als die traditionellen Produktions- und Handelsaktivitäten. Heute bearbeitet das Geld sich selbst: Bei jeder Weltumrundung macht es Gewinn. Wo ist da die Schaffung von Gütern, von Reichtum für andere? Das Geld, die Macht der Aktionäre, die Pensionsfonds, Spekulanten aller Art zwingen den Unternehmen eine solche hohe Profitrate auf, dass ihnen nichts anderes übrig bleibt, als Beschäftigte zu entlassen, obwohl sie Gewinn machen ... Eine neue Art von Parasiten (!), von gelddürstigen Vampiren macht uns das Leben schwer. Geldjunkies sind das« (a.a.O., 211).

Hier wird überdeutlich, dass Bové nicht nur ebenso wie der traditionelle Marxismus die eine Seite der Warenform, nämlich die Produktion oder »abstrakte Arbeit«, gegen die andere Seite derselben Form, nämlich die Zirkulation oder das Geld, auszuspielen sucht. Vielmehr fällt er noch hinter den Marxismus zurück, indem er wie die Utopisten oder der ur-anarchistische Ökonom Proudhon nur das spekulative Geld oder implizit das zinstragende Geldkapital für die Übel des modernen warenproduzierenden Systems verantwortlich machen will, während »traditionelle« Warenproduktion und »Handelsaktivitäten« als solche sogar positiv als Gegenbild beschworen werden. Nicht umsonst bezieht sich Bové gelegentlich auf den alten, in vieler Hinsicht an Proudhon anschließenden Syndikalismus, den historischen Zwillingsbruder des Arbeiterbewegungsmarxismus, der in Wahrheit ebenso obsolet ist. Bové stellt dabei wie seine historischen Gewährsleute das Verhältnis von zinstragendem Kapital bzw. Spekulation einerseits und »Produktionsaktivitäten« andererseits auf den Kopf; denn die Spekulation und das damit zusammenhängende »fiktive Kapital« (Marx), wie sie sich im Zuge der Globalisierung als weltumspannender finanzkapitalistischer Zusammenhang neuen Typs herausgebildet haben, ersticken nicht etwa qua Boshaftigkeit von »gelddürstigen Vampiren« die »gute« und »reelle« Warenproduktion, sondern sie wachsen im Gegenteil schon immer aus den inneren Widersprüchen und Krisen dieser Produktion selbst hervor; und heute eben in neuer Qualität.

Die Globalisierungskritik von Bové läuft auf viel zu kurzen Beinen, weil er bloß zurück will zu einem sowieso idealisierten »traditionellen« Zustand der Warenproduktion, der den anonymen Mächten weltkapitalistischer Vergesellschaftung gegenüber als Imagination des »kleinen« Warenproduzenten geltend gemacht wird. Das ist aber noch nicht alles. Denn die von Bové geschürte Pogromstimmung gegen »die Spekulanten« und die Rede von den »Parasiten« knüpft bewusst an die schlimmsten Ideologiebildungen der Modernisierungsgeschichte an. So naiv kann dieser Bauernführer mit durchaus intellektueller Geschichte gar nicht sein, dass er von diesen Zusammenhängen als Unschuld vom Lande nichts wüsste. Jedem Schulkind ist heute bekannt, dass eine auf Spekulation und zinstragendes Kapital verkürzte Kapitalismuskritik, die mit Begriffen wie »Parasiten« und »Geldjunkies« operiert, unvermeidlich an den antisemitischen Wahn anschließt und ihn füttert. Nach Auschwitz kann man nicht mehr ungestraft eine derart dumpfe Spekulantenhetze betreiben. Auch die Nazis stellten den Gegensatz des »schaffenden« (produktiven) und des »raffenden« (spekulativen, als »jüdisch« konnotierten) Kapitals ins Zentrum ihrer Mordideologie. Bei den Aussagen von Bové kann einem nur noch übel werden. »Die Welt ist keine Ware«, diese scheinbar griffige und weiterführende Parole, knüpft so in Wahrheit an die Naziparole an: »Der Jude (der Spekulant) macht den Menschen zur Ware«. Es ist geistiges Malbouffe, was Bové da verbreitet. Der Ausgangspunkt der Globalisierungskritik von Naomi Klein ist nicht die Landwirtschaft, sondern das Marketing. »No Logo!« bezieht sich auf eine Entwicklung innerhalb des globalen warenproduzierenden Systems hin zu »Markennamen«, bei denen der Gebrauchswert der Ware hinter dem Logo verschwindet und eine virtuelle Pseudorealität aufgebaut wird, die dann auf das wirkliche Leben abfärbt. Die Globalisierung sieht sie vor allem unter diesem Aspekt:

»Die Markenpolitiker gewannen, und ein neuer Konsens wurde geboren. Die Produkte, die in Zukunft florieren, werden nicht mehr als ›Waren‹ präsentiert, sondern als Ideen: die Marke als Erfahrung, als Lifestyle ... Die Markenmanie hat einen neuen Typ des Geschäftsmanns hervorgebracht. Er verkündet mit stolzgeschwellter Brust, die Marke X sei kein Produkt, sondern ein Lebensstil, sei eine Haltung, ein Wertesystem, ein Aussehen, eine Idee ... ›Nike‹, verkündete Phil Knight in den Achtzigerjahren, sei ein ›Sportunternehmen‹; seine Mission bestehe nicht darin, Schuhe zu verkaufen, sondern ›das Leben der Menschen durch Sport und Fitness zu verbessern‹ und ›den Zauber des Sports am Leben‹ zu erhalten. Der Präsident und Turnschuhschamane des Unternehmens Tom Clark erklärt, dass ›wir uns dank der Inspiration des Sports ständig neu gebären können‹. Berichte über solche Erleuchtungen hinsichtlich der ›Markenvision‹ wurden an allen Ecken und Enden laut. ›Das Problem von Polaroid‹, diagnostizierte John Hegarty, Chairman der Werbeagentur des Unternehmens, ›bestand darin, dass man sich immer als Kamera präsentierte, doch der Prozess der (Marken-)Vision hat uns etwas gelehrt: Polaroid ist keine Kamera, sondern ein soziales Schmiermittel‹. IBM verkauft keine Computer, sondern ›Problemlösungen‹ für Unternehmen, Bei Swatch geht es nicht um Uhren, sondern um die Idee der Zeit ... Die radikale Markenpolitik lässt sich keineswegs als bloße Spielwiese für die Vermarkter von modischen Konsumgütern wie Turnschuhen, Jeans und New-Age-Getränken abtun. Caterpillar, eigentlich ein Hersteller von Traktoren und bekannt für seine Gewerkschaftsfeindlichkeit, stürzte sich mit Feuereifer in die neue Markenpolitik und brachte die Cat-Accessoires auf den Markt: Stiefel, Rucksäcke, Hüte und alles Mögliche andere, das nach einem postindustriellen je-nesais-quoi schreit ... Seit Mitte der Neunzigerjahre sind die global operierenden Konzerne ... mit geradezu religiösem Eifer auf den Markenboom eingeschwenkt. Nie wieder wird die Wirtschaft vor dem Altar des Gebrauchsgütermarktes das Haupt beugen. Von nun an wird sie nur noch den durch die Medien geschaffenen Götzenbildern huldigen...« (Klein 2005/2000, 42-46, Hervorheb. Klein).

Ähnlich wie Bové und seine Bauerngewerkschaft trifft auch Naomi Klein mit ihrer Kritik bestimmter Erscheinungen durchaus ein qualitatives Krisenproblem des sich globalisierenden Kapitalismus. Die universelle Warenproduktion, wie sie aus der Logik der Verwertung von Kapital folgt, tendiert dazu, sich vom Gebrauchswert zu entkoppeln. Die französischen Situationisten und ihr Haupttheoretiker Guy Debord hatten schon in den 60er Jahren die scheinhafte Medialisierung und Virtualisierung kapitalistischer Reproduktion mit dem Begriff der »Gesellschaft des Spektakels« bezeichnet. Streckenweise liest sich die Analyse von Naomi Klein wie eine Reminiszenz an die Situationisten im Kontext des beginnenden 21. Jahrhunderts. Nicht nur bei den Nahrungsmitteln in Gestalt des »Malbouffe«, sondern generell bei allen Gegenständen des Bedarfs und bei allen Dienstleistungen überlagern eine oft infantile »Botschaft«, eine Lifestyleimagination, die Suggestion eines Lebensgefühls etc. die Nützlichkeit und den realen Genuss. Zunehmender »Gebrauchswertschrott«, an sich peinlich, ungenießbar, bloß noch zum schnellen Wegwerfen bestimmt, wird mit Gefühlen aufgeladen, wie sie die Leere des kapitalistischen Daseins überspielen sollen (»Erlebniseinkauf« etc.; inzwischen gibt es sogar schon »Erlebnisbäckereien«). Diese Entwicklung geht weit über die traditionellen Reklametechniken hinaus, auch wenn sie ursprünglich darin wurzelt.

dass der Gebrauchswert in gewisser Weise »verschwindet« bzw. völlig verzerrt und sekundär besetzt wird, diese Einsicht tauchte in der Reflexion des »westlichen Marxismus« außer bei den Situationisten in verschiedener Weise auf, konnte jedoch nicht zu einer grundsätzlichen Kritik der Warenform und ihrer globalen Entfaltung zugespitzt werden. Naomi Klein ist dieser Gedankenweg erst recht völlig fremd; ihre Reflexion verbleibt ganz selbstverständlich im Rahmen des warenproduzierenden Systems. Was sie beklagt, ist »die Übermacht des Marketings gegenüber der Produktion« (a.a.O., 43). Die Wirtschaft soll wieder »vor dem Altar des Gebrauchsgütermarktes das Haupt beugen«, der dann eben ein Markt für die Warenprodukte der »abstrakten Arbeit« bleibt.

Das gilt im weiteren auch für die Produktionsbedingungen selbst: Klein sieht die Erscheinungen des Billiglohns, der miserablen Arbeitsbedingungen, der Privatisierung, der Zwangsmigration usw., wie sie sich im Zuge des Globalisierungsprozesses ständig verschärfen, ebenfalls nur im Kontext der auf »Markenmanie« geeichten, weltweit operierenden Konzerne, die sich hinter den Imaginations- und Identifikationsmustern ihrer »Logos« moralisch verstecken. So richtig die Kritik an der negativen praktischen Erfahrung ist und die Phänomene benennt – sie dringt nicht bis zum Wesen und damit zur immanenten Logik des Gesellschaftsverhältnisses vor, das jene Erscheinungen erst hervorgebracht hat.

Wie Bové stellt auch Klein eine idealisierte »Produktion« (von Gebrauchsgütern, deren Warenform ausgeblendet bleibt) dem Marketing und der Politik der »Logos« entgegen; und wie dieser erkennt sie nicht, dass die beklagte negative Entwicklung aus dieser Produktion selbst hervorgegangen ist. Und abermals wie Bové kritisiert sie so nicht die globalisierte Warenform als solche, sondern bloß die Tatsache, dass

»heute so viel Macht im Virtuellen konzentriert ist – in Devisenhandel, Aktienkursen, geistigem Eigentum, Marken und geheimen Handelsabkommen. Indem sich die Protestaktionen auf Symbole konzentrierten, von der berühmten Marke wie Nike bis zum internationalen Gipfeltreffen führender Politiker, wurde das Ungreifbare zeitweise konkretisiert, der riesenhafte Weltmarkt auf ein menschlicheres Maß zurechtgestutzt« (Klein, a.a.O., 507).

Der Reduktion der Kritik auf die sekundäre Ebene der kapitalistischen Geldbeziehungen entspricht die Fokussierung auf die »Konzerne« statt auf die Produktionsweise selbst, und die krude Personalisierung auf »fiese« Manager und Politiker. Klein versteigt sich zwar nicht zur kaum verhüllten, antisemitisch konnotierten Spekulantenhetze wie Bové, aber ihre Argumentation liegt auf derselben Linie. Nicht um eine »Konkretisierung« des Ungreifbaren handelt es sich dabei, nicht um ein Zurückbringen des riesenhaften Weltmarkts auf das vermeintlich »menschliche Maß« von subjektiven, persönlichen Verursachern, sondern um eine ideologische Mystifikation. Das »Ungreifbare« könnte nur dadurch konkretisiert werden, dass der gesellschaftliche Formzusammenhang, der die handelnden Subjekte übersteigt, in seiner Entwicklung analysiert wird.

Auch Naomi Klein möchte stattdessen nur eine »gute«, »reelle« Warenproduktion zurückbringen (die es in Wahrheit so nie gegeben hat), eine Warenproduktion mit handfesten Gebrauchswerten, mit anerkannten Gewerkschaften, annehmbaren Löhnen und Arbeitsbedingungen usw., kurz: eine sozial und sinnlich konkret gemachte »abstrakte Arbeit«, ein Widerspruch in sich, und im Grunde genommen bloß eine Idealisierung des Kapitalismus vor der dritten industriellen Revolution und der Globalisierung, aus dem doch gerade die »Gesellschaft des Spektakels« und die heutige Weltkrise hervorgegangen sind.

Naomi Klein sieht inzwischen selber, dass eine Gegenbewegung, die nur auf der »Entwertung mächtiger kapitalistischer Symbole« (a.a.O., 507) beruht, etwa durch moralische Diskreditierung von »Logos« wie Shell, Nike usw., indem deren üble Praktiken aufgedeckt werden, zu kurz greift: Sie wird von der Semiotik des Marketings wieder eingeholt; sogar dadurch, dass die »Logos« selber paradox mit der Thematisierung des Elends operieren, als würden sie dieses nicht mit erzeugen. Das geht überhaupt nur, weil bei solchen imaginativen Markenkampagnen die Lücke in der kritischen Reflexion ausgenutzt werden kann, die genau in der mangelnden konkreten Kritik von Warenform und »abstrakter Arbeit« besteht.

Naomi Klein aber propagiert als Alternative (und darin drückt sie nur das gegenwärtige allgemeine Bewegungsbewusstsein aus) nichts als die »Unmittelbarkeit« einer eher gefühlsmäßig bestimmten Gegengesellschaft: »Aktionen, die auf die Erfüllung unmittelbarer Bedürfnisse abzielen« (a.a.O., 513), und ein unmittelbar anders gelebtes Leben und Produzieren im Nahbereich. Wie bei Bové ist es die klassische Illusion vom »kleinen Warenproduzenten«, die hier durchbricht; an der ehrlichen Arbeit und der ehrlichen Ware samt ehrlichem (Klein-)Handel soll die Welt genesen. Werden wir alle echte Kleinbürger, dann wird alles gut.

Es ist offenkundig, dass die Reflexion in den neuen und weltweiten sozialen Bewegungen, wie sie von Bové und Klein repräsentiert wird, viel zu kurz greift und deshalb der Ideologiebildung verfällt. Die Reichweite der Begriffe ist nicht groß genug und die Kritik geht nicht tief genug, weil die Aufgabe der theoretischen Neubestimmung verfehlt wird. Ein neues Paradigma oder ein neuer Interpretationsrahmen der Kritik kann aber nicht »unmittelbar« aus der bloßen Anschauung der Phänomene entstehen, sondern nur aus der Erarbeitung einer neuen Theorie, die den bisherigen theoretischen Rahmen kritisch überwindet und das alte Paradigma bewußt »historisiert«, statt es bloß zu entsorgen und zu ignorieren. Genau diese Ignoranz, die in krude Theoriefeindlichkeit umschlägt, ist aber hinsichtlich der kritischen Reflexion in den Bewegungen heute noch vorherrschend, ganz bewusst und explizit bei Bové:

»Nichts wurde vorweg theoretisiert – glücklicherweise. Die Zeit theoretischer Konstruktionen, die gewisse Leute dem Protest der Bevölkerung überstülpten, ist endgültig vorbei. Anders herum wird ein Schuh daraus: Die Menschen haben sich in Seattle zusammengetan, ohne vorher eine fix und fertige Theorie im Kopf zu haben. Sie haben ihre Standpunkte ausgetauscht und dabei festgestellt, dass sie vielfach ähnliche Ansichten vertreten, egal von welchem Kontinent sie kamen. Die Gemeinsamkeit entwickelte sich aus der konkreten Erfahrung der anwesenden Gruppen und nicht aus irgendwelchen abgehobenen Theorien. Viel zu lange schon, hundert Jahre vielleicht, treibt man die Menschen von einer Analyse in die nächste Theorie, Misserfolge und Selbstaufgabe waren das Resultat. Aber heute lassen sich die Menschen in puncto Veränderungstheorien nichts mehr vormachen« (Bové/Dufour, a.a.O., 232 f.).

Es ist in Wahrheit eine alte Geschichte, die Bové hier reproduziert: nämlich das Ressentiment des bornierten Praktikers gegen die »abgehobene« Theorie, der gegenüber die »Unmittelbarkeit« der Erfahrungen geltend gemacht wird. Aber damit lügen sich die Pragmatiker des Protests eine Bewältigungskompetenz in die Tasche, die sie gar nicht haben. Die Erfahrungen sind ebenso wie die Bedürfnisse nichts unmittelbar und selbstverständlich Gegebenes, sondern sie sind selber gesellschaftlich vermittelt. Weil diese Vermittlung nicht direkt einsichtig ist, muss sie erst sichtbar gemacht werden – und genau darin besteht die Theorie. Sie ist nichts den Erfahrungen Entgegengesetztes, sondern die Reflexion der Erfahrungen auf einer höheren Abstraktionsebene. Aber die Erfahrungen in ihrer Unmittelbarkeit sind selber nicht »konkret«, sondern durch gesellschaftliche Abstraktionen (in der Moderne durch die totalitäre Warenform und deren Widersprüche) vermittelt. Die theoretische Abstraktion versucht dies einsehbar zu machen und zu analysieren – erst dadurch können die Erfahrungen im eigentlichen Sinne »konkret« werden.

Zu dieser Konkretisierung mit Hilfe der Theorie gehört auch, dass der historische Prozess erhellt wird, in dessen Kontext überhaupt die Erfahrungen stehen. Die Erfahrungen im hier und heute können erst etwas aussagen, indem sie zu den Erfahrungen der Vergangenheit und zur Geschichtlichkeit der Gesellschaft in Beziehung gesetzt werden. Theorie übersteigt auch in dem Sinne die Unmittelbarkeit der Erfahrung, als sie die Reflexion vergangener Erfahrung mit enthält und daher eine eigene Geschichte hat. Wer glaubt, sich darüber hinwegsetzen zu können, wird seine eigenen Erfahrungen zwangsläufig missdeuten, weil er sie in keinen größeren Zusammenhang einordnen kann.

Wenn die Hybris der Theoretiker darin besteht, dass sie sich einbilden, mit ihren Abstraktionen unmittelbar die komplexe Wirklichkeit einfangen, ummodeln und ihr diktieren zu können, so besteht umgekehrt die Hybris der Praktiker darin, dass sie sich einbilden, sie wären die ersten, die auf dieser Welt Erfahrungen machen, und diese allein wären in ihrer falschen Unmittelbarkeit das Maß des Begreifens.

Die Theorie ist so gesehen nur ein reflektierter Ausdruck der Erfahrungen selbst mit größerer historischer Reichweite und auf einer begrifflichen Abstraktionsebene. Eben deshalb kann sie niemals »fix und fertig« sein, um den Aktivisten des Protests dogmatisch »übergestülpt« zu werden. Theoriebildung ist selber ein historischer Prozess, parallel zum Prozess der gesellschaftlichen Entwicklung, solange sich dieser in der Form blinder, fetischistisch objektivierter Gesetzmäßigkeiten bewegt. Und in dieser Geschichte theoretischer Reflexion ist heute eben der berühmte Paradigmenwechsel angesagt, der erarbeitet und ausgekämpft werden muss. Die soziale Bewegung ist in diese Aufgabe mit involviert, sie kann sich dazu nicht ignorant verhalten.

Bové predigt eine solche Ignoranz geradezu und will dabei die Intellektuellen überhaupt verteufeln als »gewisse Leute«, die immer »von außen« kommen, um »die Bevölkerung« in »abgehobene Theorien« auf hinterhältige Weise »hineinzutreiben«. Diese Art der Denunziation ist von den Polizeibehörden bekannt, die stets »intellektuelle Rädelsführer« und Rattenfänger ausmachen, die »von außen« kommen, um die an sich »gute und treue Bevölkerung« zu verführen. Es schwingt aber auch der ideologische Affekt gegen das »Abstrakte« der Theorie mit, der antisemitisch konnotiert ist: Der »abgehobene Intellektuelle« wird in der modernen Ideologiegeschichte immer wieder mit dem »volksfremden Juden« identifiziert.

Nicht umsonst verfällt Bové so in doppelter Weise dem antisemitischen Syndrom: Wie er den Gegenstand der Kritik, die Krise der dritten industriellen Revolution und die kapitalistische Globalisierung, mystifiziert zum Machwerk bösartiger »Parasiten« und »Geldjunkies«, so mystifiziert er auf der Seite der Kritik selbst die theoretische Reflexion zum Machwerk »abgehobener Intellektueller«. Die Parole, dass die Welt keine Ware sei, schmiegt sich so an die in 200 Jahren affirmativer und mörderischer Ideologiegeschichte ausgebrüteten Parolen an: nicht nur, dass der Jude den Menschen zur Ware mache, sondern dass die theoretische Abstraktion ebenso ein jüdisches Teufelswerk sei. So etwas kommt heraus, wenn die falsche Unmittelbarkeit der bloßen Erfahrung gegen die weitergehende Reflexion ins Feld geführt wird: nämlich die barbarische Verwilderung der Abstraktion selbst, nicht die vermeintlich »konkrete« Einsicht.

Obwohl sich Naomi Klein in dieser Hinsicht nicht derart offen reaktionär und antisemitisch wie Bové artikuliert, will auch sie die reflexive Abstraktion auf möglichst niedrigem Niveau halten und verfällt ebenso in einen Zungenschlag, der als im Kern theoriefeindlich interpretiert werden muss. Der Affekt gegen eine »zu weit gehende«, »abgehobene« Reflexion (tatsächlich muss man in gewisser Weise abheben, um das Ganze überschauen zu können) versteckt sich nur in anderer Weise als bei Bové hinter der Abwehr von »Bevormundungen«, Dogmatismus und missionarischen Haltungen:

»Gott sei Dank sind die demokratieorientierten konzernkritischen Aktivisten nicht in ... blutigen Kreuzzügen engagiert. Vielmehr stellen sie zentralisierte Machtsysteme grundsätzlich in Frage und stehen linken zentralstaatlichen wie rechten marktwirtschaftlichen Einheitslösungen gleichermaßen skeptisch gegenüber. Häufig wird geringschätzig vermerkt, dass die Bewegung keine Ideologie, keine übergreifende Botschaft, keinen Gesamtplan habe. Dies ist absolut richtig, und wir sollten dafür ausgesprochen dankbar sein. Im Moment sind die konzernkritischen Basisaktivisten von Möchtegernführern umringt, die nur auf die Gelegenheit warten, sie als Fußsoldaten zu rekrutieren. Es spricht sehr für diese junge Bewegung, dass sie bis heute alle derartigen Programme und großzügig verteilten Manifeste abgewiesen hat und sich stattdessen auf einen annehmbar demokratischen, repräsentativen Prozess verlässt, um das nächste Stadium ihres Widerstands zu erreichen« (Klein, a.a.O., 519 f., Hervorhebung von Klein).

Wenn hier diffus von »Ideologie«, »übergreifender Botschaft« oder »Gesamtplan« die Rede ist, dann soll damit leicht durchschaubar eine Theoriebildung über den unmittelbaren Erfahrungshorizont hinaus von vornherein mit pejorativen Formulierungen belegt werden. Naomi Klein versucht den Begriffsapparat theoretischer Abstraktionen per se denunziatorisch in die Nähe »zentralisierter Machtsysteme« zu rücken, ohne sich mit dem Theorieproblem ernsthaft auseinanderzusetzen. Sie vermengt dabei die nicht zu bestreitende Tatsache, dass es alle möglichen Weltverbesserungssekten und restmarxistischen Gruppierungen gibt, die als »Möchtegernführer« unbedingt »Fußsoldaten« rekrutieren möchten, unzulässigerweise mit der Frage der Erarbeitung eines neuen theoretischen Paradigmas nach dem Epochenbruch seit Ende der 80er Jahre. Die Sektenprediger, Parteiideologen und Altmarxisten, die sie hier als abschreckende Beispiele bemüht, sind in Wirklichkeit Überbleibsel einer vergangenen Epoche. Soweit sie theoretische Abstraktionen repräsentieren, sind es die Begriffsruinen des 20. Jahrhunderts: im wesentlichen Restbestände der gescheiterten Modelle »nachholender Modernisierung«, bei denen die Theorie tatsächlich den »zentralisierten Machtsystemen« von Entwicklungsdiktaturen unterworfen worden war. Ein gespenstisches Residuum dieser Geschichte bildet etwa das nordkoreanische Regime. Aber auch im Westen selbst hatte die traditionelle Arbeiterbewegung die Theorie politischen Parteiapparaten untergeordnet, eben weil ihre verkürzte, auf die »Anerkennung« innerhalb des warenproduzierenden Systems beschränkte Vorstellung von Emanzipation über die bürgerliche politische Form nicht hinauskommen konnte.

Indem nun die Globalisierung die ihrem Begriff nach nationalstaatlich eingegrenzte Form der Politik überhaupt obsolet macht, stellt sich unausweichlich die Frage eines neuen theoretischen Paradigmas, das dieser veränderten Situation Rechnung trägt. Naomi Klein subsumiert aber die Theorie überhaupt unter die vergangene Epoche ihrer Anbindung an die bürgerliche Politik, wie Bové die Theorie überhaupt »hundert Jahren« der »Niederlage und Selbstaufgabe« zuschreibt. Ein derart unhistorisches Unmittelbarkeitsdenken ist zum Scheitern verurteilt. Klein und Bové merken nicht einmal, dass sie selber die theoretische Reflexion wieder einer Art Politik unterordnen wollen, nur eben keiner traditionellen Parteipolitik mehr.

Wenn Bové der Theorie die »gemeinsamen Erfahrungen« der Aktivisten gegenüberstellt und wenn Klein gegen die Theorie einen »demokratischen repräsentativen Prozess« beschwört, dann geraten beide verdächtig in die Nähe der Vorstellungen von Ulrich Beck, der sich die Angestellten der Weltbank, die Finanzjongleure auf den globalisierten Finanzmärkten und die Wirtschaftsjournalisten als eine Art kollektiven Theoretiker zurechthalluziniert. So wenig aber die »Macher« der kapitalistischen Praxis aus ihrem distanzlosen immanenten Handeln heraus jemals eine theoretische Reflexion hervorbringen werden, ebenso wenig werden die »Macher« der sozialen Bewegung dazu in der Lage sein, wenn sie sich auf die falsche Unmittelbarkeit der »Erfahrungen« beschränken. Die affirmativen Instinkte der bloßen Selbsterhaltung im Dschungel der »zweiten Natur« kapitalistischer Gesellschaftsformen sind so nicht zu überwinden.

Aus tausend bloß aufsummierten Erfahrungen des sozialen Leidens wird ebenso wenig eine zureichende neue Theorie wie aus tausend demokratischen Meetings und Abstimmungen von vor sich hin räsonierenden Meinungsidioten. Heute sperrt sich die Aufgabe der Theoriebildung mehr denn je dem Fetisch der Demokratie, der selber der obsoleten politischen Form angehört und rein formal ist wie das bürgerliche Recht überhaupt. Das hat nichts mit »zentralisierten Machtsystemen« zu tun oder damit, dass den Aktivisten des Widerstands angeblich »abgehobene« theoretische Dogmen »übergestülpt« würden. Theorie ist ihrem Wesen nach machtlos im äußeren Sinne. Dies konnten die Modernisierungsdiktaturen nicht ungestraft ignorieren, aber dasselbe gilt für die globale soziale Bewegung.

Theorie im Sinne kritischer und selbstkritischer Reflexion weiß um ihre eigene Beschränktheit, aber sie ist auch nicht zu umgehen. Nach dem Ende der linken Modernisierungstheorien im Kontext von Arbeiterparteien und Entwicklungsdiktaturen gibt es keine mit administrativer Macht ausgestattete Theorie mehr. Niemand kann dazu gezwungen werden, irgendein Dogma nachzubeten. Es sind die berühmten Erfahrungen selbst, die heute das Bedürfnis nach theoretischer Reflexion über den eigenen Horizont hinaus wecken. Es genügt nicht, das unmittelbare Erleben mit einem vagen antikapitalistischen Gefühl zu verbinden. Eine neue Erklärung der Logik und Geschichte des Kapitalismus ist gefragt, eine neue Analyse der Entwicklung des Weltmarkts, die heute den seit dem 19. Jahrhundert ausgebildeten nationalökonomischen Rahmen sprengt.

Kapitalismus als Weltsystem

Die Vorstufen der Globalisierung: Geschichte und Theorie des Weltmarkts in der Epoche der Nationalökonomien

Eine Darstellung des Kapitalismus und seiner Entwicklung ist auf verschiedenen Ebenen der Abstraktion und Konkretion möglich, die oft nicht klar auseinandergehalten werden. Marx bezeichnete die Ebene seiner Darstellung im »Kapital« als diejenige des »Kapitals im Allgemeinen«, das heißt der allgemeinen kapitalistischen Logik und der Ableitung ihrer Kategorien – zunächst ohne Betrachtung eines bestimmten Bezugsrahmens. Tatsächlich bewegt sich der reale kapitalistische Reproduktionsprozess aber in einem solchen Rahmen, der irgendwann auch auf der allgemeinen Ebene im Aufbau der theoretischen Architektur erscheinen muss. Dabei sieht die Vermittlung von betriebswirtschaftlichem Einzelkapital und Gesamtkapital je nach der Ebene der Darstellung unterschiedlich aus. Soweit es um die grundsätzliche Logik des »Kapitals im Allgemeinen« geht, gewissermaßen um die Anfangsgründe der begrifflichen Darstellung (etwa des Verhältnisses von »abstrakter Arbeit« und Wert), kann auch der Begriff des Gesamtkapitals über weite Strecken allgemein und unbestimmt bleiben. Sobald jedoch ein bestimmter Bezugsrahmen gewählt werden muss (was oft schon bei der Auswahl von Beispielen unvermeidlich ist), zeigt sich, dass es dabei wiederum zwei Möglichkeiten gibt: Zum einen ist es die sogenannte Volkswirtschaft oder Nationalökonomie, die den jeweils bestimmten Bezugsrahmen des Gesamtkapitals bildet; zum andern ist es der Weltmarkt.

Marx war, nebenbei bemerkt, nicht mehr dazu in der Lage, die als vierter Band des »Kapitals« geplante Darstellung des Verhältnisses von Nationalökonomie, Staat und Weltmarkt auf der Ebene des »Kapitals im Allgemeinen« in Angriff zu nehmen. Da diese Lücke weder in der marxistischen noch in der bürgerlich-akademischen Theoriebildung jemals geschlossen wurde und der ominöse vierte Band des »Kapitals« bestimmt nicht als Kollektivprodukt der endgültig reflexionslos gewordenen kapitalistischen Funktionseliten oder als anonymes Gemeinschaftswerk von bornierten Erfahrungsfetischisten erscheinen wird, findet die laufende Globalisierungsdebatte in dieser entscheidenden Hinsicht nicht einmal einen verlassenen theoretischen Steinbruch vor, aus dem sie sich mit Begriffs-brocken bedienen könnte. Auch eine Darstellung, die sich wie die vorliegende nicht auf der (ableitungslogisch-werttheoretischen) Ebene des »Kapitals im Allgemeinen« bewegt, sondern ein bestimmtes konkret-historisches Entwicklungsstadium des Kapitalismus analysiert, muss deshalb das grundsätzliche Verhältnis der verschiedenen Bezugsebenen erörtern.

Weltmarkt, Nationalökonomie und geschlechtliches Abspaltungsverhältnis

Seinem Begriff nach ist der sozialökonomische Aktionsraum des Kapitals grenzenlos, beschränkt allein durch die jeweiligen technischen (und auch militärisch-weltpolizeilichen) Zugriffsmöglichkeiten. Wenn es könnte, würde das Kapital nicht nur die gesamte Erde, sondern alle Welten und das gesamte Universum seiner betriebswirtschaftlichen Vernutzungslogik der »abstrakten Arbeit« unterwerfen, also (wie besonders in der angelsächsischen Science Fiction gelegentlich ganz naiv ausgemalt) noch die »Arbeitskraft« der Geschöpfe fremder Sternensysteme ausbeuten und in Geld (Mehrwert/Profit) verwandeln. Insofern ist das Kapital per se nicht nur »vaterlandslos«, sondern überhaupt jeder sozialen Verpflichtung, jeder kulturellen Beziehung, jeder Art von Ordnung außerhalb seines unmittelbaren ökonomischen Imperativs gegenüber prinzipiell illoyal. Kapitalismus ist ein paradoxer Fremdkörper in der Gesellschaft, der diese zu seinem Funktionsmaterial gemacht hat, aber ihrer besonderen Existenz gegenüber gleichgültig ist.

Andererseits ist dieser aus allen menschlichen Bindungen herausgelöste hybride Fremdkörper des Kapitals mit seinem selbstbezüglichen Imperativ der endlosen Plusmacherei in der Form des Geldes jedoch ein äußerst bedürftiges Wesen. Denn das Kapital ist für seinen Akkumulationsprozess, der in grotesker Weise das Leben der Menschheit verwurstet, auf bestimmte Rahmenbedingungen angewiesen, die es selber in seiner ökonomischen Unmittelbarkeit nicht schaffen kann.

In der Struktur der sozialen Beziehungen sind dies zum einen alle Tätigkeiten, Verhaltensweisen, Zuwendungen und kulturell-symbolischen Ausdrucksformen, die nicht im System der »abstrakten Arbeit« aufgehen, sich nicht oder nur teilweise in die Geldform übersetzen lassen und dennoch unerlässliche (und meistens »stumme«) Voraussetzungen dafür sind, dass überhaupt eine Reproduktion des sozialen Lebens stattfinden kann. Traditionellerweise ist dieser Lebens- und Reproduktionsaspekt, der für die kapitalistische Logik nur lästigen Ballast darstellt, den Frauen zugeschrieben worden und figuriert als vielfältige »Abspaltung« von der offiziellen Gesellschaftlichkeit (vgl. Scholz 2000). Es handelt sich dabei keineswegs bloß um die nicht in Wertform/Geldform darstellbare »Hausarbeit«, familiäre und nachbarschaftliche »Zuwendung«, weibliche »Liebesarbeit«, Fürsorgehaltung usw., sondern auch um diverse in den Institutionen der »abstrakten Arbeit« und des Marktes selbst angesiedelte, weiblich konnotierte soziale »Schmiermittelfunktionen«, soziopsychische Vermittlungstätigkeiten und dazugehörige emotionale Haltungen etc. Inzwischen wird sogar in Managementtheorien versucht, diese Aspekte unter dem Stichwort der »emotionalen Intelligenz« bewusst zu instrumentalisieren.

Da die verschiedenen Momente eines sozial-materiellen, sozialpsychologischen und kulturell-symbolischen »Abspaltungsverhältnisses« (Roswitha Scholz) durchwegs informell, also nicht institutionalisiert und nicht formal kodifiziert sind, sich auch ihrer Natur nach dagegen sperren, kommen sie in der bürgerlichen Theorie seit der Aufklärung entweder gar nicht vor oder bleiben unterbelichtet; dies gilt besonders für den Begriffsapparat der politischen Ökonomie und auch noch weitgehend für die Marxsche Kritik derselben. Dennoch handelt es sich um höchst reale Voraussetzungen des betriebswirtschaftlichen Verwertungsprozesses, ohne die der globale Kapitalismus an seiner allen sozialen und sinnlichen Bezügen gegenüber gleichgültigen Destruktionslogik zugrunde gegangen wäre.

Zum andern aber sind es innerhalb des institutionellen Gefüges kapitalistischer »negativer Vergesellschaftung« selbst die als »außerökonomisch« geltenden staatlich-politischen Funktionen, die einen Rahmen für den Verwertungsprozess setzen müssen, ohne den dieser auf Dauer nicht vor sich gehen kann. Das Kapital bedarf nicht nur seines eigenen »inneren« betriebswirtschaftlichen Funktionsraums, sondern auch eines »äußeren« nationalstaatlich-nationalökonomischen Funktionsraums.

Erst der moderne Staat ist es, der durch seine Apparate der (offenen oder »stummen«) Repression und Menschenverwaltung dafür sorgt, dass die Bevölkerung seines Territoriums als Material des kapitalistischen Verwertungsprozesses nicht nur definiert, sondern diese Definition auch durchgesetzt, durchgehalten und zur Gewohnheit gemacht werden kann. Somit haben wir es unter den zahlreichen Paradoxien des Kapitalismus auch mit derjenigen zu tun, dass das Kapital als solches politisch illoyal und Staat bzw. Politik ebenso wie der Gesellschaft insgesamt gegenüber gleichgültig ist, trotzdem aber zusammen mit dem »inneren« betriebswirtschaftlichen Kapitalverhältnis überhaupt erst Staat, Politik und »Nation« als äußere Funktionssphären einer kapitalistisch domestizierten Gesellschaft ebenso entstanden sind wie jene »stumme«, das Geschlechterverhältnis bestimmende Abspaltungsstruktur.

Zwar erscheint das Verhältnis von Ökonomie und Politik, von Staat und Markt bzw. »abstrakter Arbeit« in der realen Konstitutionsgeschichte der Moderne zunächst umgekehrt, etwa in den absolutistischen Militärdespotien der frühen Neuzeit; dort nämlich figuriert der sich herausbildende neue politische Apparat territorialer (statt feudal-dynastischer) Macht zunächst als Demiurg und quasi als Befehlshaber der neuen, erst embryonalen Verwertungsökonomie – der klassische Begriff der »politischen Ökonomie«, im 17. Jahrhundert entstanden, verweist noch auf dieses zunächst so erscheinende Unterordnungsverhältnis, das sich als Illusion vom »Primat der Politik« ideologisch bis heute fortgepflanzt hat. Tatsächlich aber haben schon die protopolitischen Machtgebilde der frühneuzeitlichen militärischen Feuerwaffenrevolution sehr schnell unfreiwillig zur Verselbständigung der Verwertungs- bzw. Geldmaschine als kapitalistischer Gesellschaftsmaschine geführt, der gegenüber Staat, Recht und Politik nur noch Rahmenbedingungen und Funktionen für ihren eigenen Selbstzweck darstellen.

Die einzelnen betriebswirtschaftlichen Kapitalien (und somit auch die Summe dieser Unternehmungen, denn Kapital gibt es nur im Plural) verhalten sich wesensgemäß selbstbezüglich, also ignorant gegen alles Gesamtgesellschaftliche; aber damit Kapitalismus als gesellschaftliches Verhältnis überhaupt möglich ist, bedarf es einer solchen gesamtgesellschaftlichen Instanz. So muss der Staat eine ganze Reihe von äußeren materiellen Rahmenbedingungen (so genannte Infrastrukturen) der kapitalistischen Reproduktion, die nicht oder nicht ausreichend als kapitalistische Marktunternehmen betrieben werden können, in seine Regie nehmen oder subventionieren. Vor allem aber muss er als »makroökonomischer Akteur« auch die ökonomischen Rahmenbedingungen des Kapitals selber setzen, indem er virtuell einen gesamtgesellschaftlichen Standpunkt einnimmt (nämlich als »ideeller Gesamtkapitalist«, so der einschlägige Terminus bei Marx), den das per definitionem als betriebswirtschaftliches Unternehmen vereinzelte Kapital als solches nicht einnehmen kann.

Hier wird abermals die Paradoxie und Irrationalität des Kapitalismus deutlich: Es handelt sich um eine gesellschaftliche Produktionsweise, die jedoch aufgrund ihres Charakters als aufgepfropfter Fremdkörper selber nicht gesellschaftlich, ja geradezu antigesellschaftlich agiert und damit permanent ihre eigene Existenz in Frage stellt. So muss neben dem informellen, geschlechtlich bestimmten Abspaltungsverhältnis auf der Mikroebene andererseits der Staat die Funktion der Gesellschaftlichkeit auf der institutionellen Makroebene übernehmen, aber eben nur auf dem Boden und im Vollzug der kapitalistischen Reproduktion, also bloß äußerlich und im Nachhinein.

Einerseits strukturiert der Staat in diesem Zusammenhang das kapitalistische Selbstzweckmedium, nämlich das Geld (als Erscheinungsform der ungreifbaren Wertabstraktion), indem er dessen Garantie in Gestalt der Währung (d.h. des jeweiligen nationalstaatlichen Geldnamens) übernimmt und es über seine Zentralbank durch festgelegte Zinssätze für die Refinanzierung des Bankensystems, durch Kontrolle der Geldmenge, An- oder Verkauf von Devisen usw. »geldpolitisch« reguliert. Auch als (infrastruktureller) Investor spielt der Staat eine regulative Rolle. In bestimmten Fällen kann der Staat auch selber als »Unternehmer« oder (wie im Fall des untergegangenen östlichen Staatskapitalismus) vorübergehend und unter besonderen Bedingungen – vor allem einer gesellschaftlichen Transformation »zum« Kapitalismus bzw. (im 20. Jahrhundert) einer »nachholenden Modernisierung« – sogar als Generalunternehmer des Kapitals auftreten; de facto agieren die einzelnen betriebswirtschaftlichen Unternehmen über den Markt dann allerdings doch wieder im Plural, wenn auch unter der überdimensionalen Käseglocke eines staatlichen Generalanspruchs.

Andererseits ist es wiederum der Staat, der mittels abgeschöpfter Steuern oder Kreditaufnahme an den Finanzmärkten die dem Kapital als irrationalem Verhältnis eigentümlichen Krisen und drohenden Zusammenbrüche sozialökonomisch auffangen muss, z.B. durch sozialstaatliche Bürokratien, akute Notsubventionen usw. Als Welfare-Staat, der seit Ende des 19. Jahrhunderts auf den Weg gebracht wurde, institutionalisierte und monetarisierte der Staat strategisch einige Aspekte, die bislang privaten oder kirchlichen Wohltätigkeitsorganisationen, vor allem aber dem soziokulturell weiblich bestimmten Abspaltungsverhältnis überlassen geblieben waren, während die staatliche »Armenfürsorge« seit dem 17. Jahrhundert einzig und allein repressive Disziplinierungs- und Kasernierungsmethoden gekannt hatte.

Sozialversicherungssysteme, sozialstaatliche Ansprüche und entsprechende bürokratische Zuteilungsapparate waren einerseits Vorbeugungsmaßnahmen gegen die Krisenanfälligkeit des Systems und gingen gleichzeitig konform mit einer zunehmenden Frauenerwerbstätigkeit, ohne dass dadurch das strukturelle Abspaltungsverhältnis überwunden worden wäre. In den wirklichen Krisen wurden und werden soziale Pufferfunktionen andererseits wieder entstaatlicht, entmonetarisiert und vielfach im Mikrobereich an die Frauen zurückdelegiert. Geschlechtliches Abspaltungsverhältnis und sozialstaatliche Funktionen stehen so als materielle, soziale und soziopsychische Puffer für die Reibungsverluste der gesellschaftlich destruktiven Logik des Kapitals in einem widersprüchlichen Verhältnis zueinander, wobei der nationalstaatlich-nationalökonomische Raum den Rahmen sowohl auf der Mikro- als auch auf der Makro-Ebene bildet.

Der paradoxe Charakter des Kapitals als »ungesellschaftliche Gesellschaftlichkeit«, als illoyaler Fremdkörper und gleichzeitig eigenes, aber gewissermaßen »aufgesaugtes« Dasein der gesellschaftlichen Institutionen und der sozialen Beziehungen sowie als irrationales und doppelbödiges Verhältnis von »innen« und »außen« bringt einen strukturellen Selbstwiderspruch innerhalb des Systems hervor, der auf verschiedenen Abstraktionsebenen festgestellt werden kann: Einerseits ist das Kapital ungesellschaftlich, andererseits bedarf es soziokulturell abgespaltener Momente und einer gesellschaftlichen Formierung für seinen selbstbezüglichen Zweck der Kapitalakkumulation. Einerseits ist es daher seinem Wesen nach grenzenlos, aber eben nur als »ungesellschaftliches Wesen«; andererseits ist es auf einen äußeren, staatlich regulierten und daher immer schon begrenzten gesellschaftlichen Funktionsraum angewiesen.

Innerhalb des nationalstaatlich begrenzten und regulierten Territoriums stellt sich der Kapitalismus als »Nationalökonomie« oder Binnenmarkt dar. Und dieser Funktionszusammenhang ist so entscheidend, dass die Wissenschaft des Kapitals von sich selbst eben nicht als »Weltökonomie« oder »Weltwirtschaftslehre« auftritt, sondern keineswegs zufällig als »Nationalökonomie« oder »Volkswirtschaftslehre«. Sogar der Begründer dieser Lehre, Adam Smith (1723-1790), obwohl er noch abstrakt auf der Ebene des »Kapitals im allgemeinen« argumentiert, nannte sein berühmtes Hauptwerk bekanntlich eine »Untersuchung über den Reichtum der Nationen«, nicht über den »Reichtum der Welt«. Gleichzeitig agiert das Kapital aber über diese nationalökonomischen Grenzen hinaus; jenseits davon stellt es sich als (weitgehend unregulierter) Weltmarkt und damit als (virtuell staatenloses) Weltkapital dar. Und auf dieser Ebene existiert überhaupt kein Puffer für die kapitalistische Destruktionslogik mehr.

Der strukturelle Selbstwiderspruch äußert sich also in doppelter Weise: Zum einen tritt die betriebswirtschaftliche Innenperspektive des einzelnen Unternehmens in Gegensatz zur »volkswirtschaftlichen« oder nationalökonomischen Außenperspektive, innerhalb der akademischen Ökonomie reflektiert als Gegensatz von Mikroökonomie (Gesichtspunkt des individuellen oder unternehmerischen »Wirtschaftssubjekts«) und Makroökonomie (Gesichtspunkt der gesamtgesellschaftlichen kapitalistischen Reproduktion unter Einschluß des Staates), wobei die »stumme«, in den nationalen Raum eingelagerte Voraussetzung der geschlechtlich bestimmten Abspaltungsstruktur begriffslos bleibt und systematisch unsichtbar gemacht wird.

Zum andern aber tritt der begrenzte nationalökonomische Funktionsraum mit seinen auf der Mikroebene eingelagerten geschlechtlichen Abspaltungsverhältnissen in Gegensatz zum unbegrenzten, von allen sozialen Voraussetzungen »befreiten«, nackten Funktionsraum des Weltmarkts. Grundsätzlich wird dabei eine wiederum paradoxe Verschränkung sichtbar: Der Staat bzw. die damit verbundene Nationalökonomie mit ihren staatlichen Regularien (einschließlich juristischer Kodifizierungen des Geschlechter- und damit zumindest indirekt des Abspaltungsverhältnisses, etwa im bürgerlichen Recht, Familienrecht etc.) vertritt dem partikularen betriebswirtschaftlichen Subjekt gegenüber die gesamtgesellschaftliche Universalität – aber nur innerhalb des jeweiligen abgesteckten Territoriums. Gleichzeitig repräsentiert aber eben deshalb das partikulare betriebswirtschaftliche Subjekt umgekehrt den begrenzten staatlich-nationalökonomischen Institutionen und der dazugehörigen, davon eingefärbten geschlechtlichen Abspaltungsstruktur gegenüber die grenzenlose, negativ-irrationale und ungesellschaftliche Universalität des Kapitals.

Wir haben es also mit zwei verschiedenen Ebenen oder Formen der kapitalistischen »Totalität« zu tun: einmal mit der »inneren« Totalität des nationalökonomischen Reproduktionssystems unter Einschluss seiner geschlechtlich bestimmten, informellen Reproduktionsmomente; und einmal mit der »äußeren« Totalität des sozial völlig leeren kapitalistischen Weltganzen oder Weltsystems.

Ein verkürzter Begriff des Weltsystems

Den Topos des »Weltsystems« hat insbesondere der US-amerikanische marxistische Sozialtheoretiker und Afrikanist Immanuel Wallerstein in den 70er Jahren mit seinem mehrbändigen Werk »Das moderne Weltsystem« (Wallerstein 1986/1974; Wallerstein 1998/1974) und zahlreichen einschlägigen Publikationen eingeführt. Da es dabei um die Herausbildungsgeschichte des modernen Kapitalismus vom 16. Jahrhundert bis zur Mitte des 18. Jahrhunderts geht, hat Wallerstein wichtiges und teilweise überraschendes Material über den Konstitutionsund Disziplinierungsprozeß des Kapitals zutage gefördert, das zum Beispiel die liebevoll ausgemalte Legende von der »wohlfahrtssteigernden Wirkung« der wunderbaren Marktwirtschaft über lange Zeiträume hinweg aufs Ganze gesehen widerlegt. Schon in der damaligen Debatte, die den Terminus der »Globalisierung« noch nicht inflationär gebrauchte, wohl aber den der »multinationalen Konzerne« (Multis), war das Verhältnis der beiden Totalitätsformen von »Nationalökonomie« und »Weltsystem« ein Streitgegenstand. Wallerstein äußerte sich zu diesem Aspekt, indem er seine Kategorie des »Weltsystems« in eigentümlicher Weise gewissermaßen überdehnte:

»Was in Europa vom 16. bis zum 18. Jahrhundert zu beobachten war, ist, dass in einem großen geographischen Gebiet, das sich von Polen im Nordosten in westlicher und südlicher Richtung über ganz Europa erstreckte und große Teile der westlichen Hemisphäre einschloss, eine Weltwirtschaft mit einer einzigen Arbeitsteilung heranwuchs, innerhalb derer es einen Weltmarkt gab, für den die Menschen größtenteils landwirtschaftliche Erzeugnisse zu Verkaufs- und Gewinn-zwecken produzierten. Ich denke, dass es am besten wäre, dies als Agrarkapitalismus zu bezeichnen ... Der Kapitalismus war von Anfang an eine Sache der Weltwirtschaft, nicht eine Sache von Nationalstaaten. Es ist eine falsche Deutung der Lage zu behaupten, dass der Kapitalismus erst im 20. Jahrhundert ›weltweit‹ geworden sei, wiewohl diese Behauptung häufig aufgestellt wird, insbesondere von Marxisten ... Hier wird übersehen, dass das Kapital in einer kapitalistischen Weltwirtschaft die Beschränkung seiner ehrgeizigen Ziele durch nationale Grenzen niemals zulässt und dass die Aufrichtung ›nationaler‹ Schranken – generell: des Merkantilismus – historisch betrachtet eine Verteidigungsmaßnahme jener Kapitalisten ist, die in Staaten ansässig sind, welche auf der Rangliste der Stärksten des Systems den zweiten Platz einnehmen. Dies war der Fall bei England gegenüber den Niederlanden 1660-1715, Frankreich gegenüber England 1715-1815, Deutschland gegenüber England im 19. und der Sowjetunion gegenüber den USA im 20. Jahrhundert. Der Prozess beginnt damit, dass zahlreiche Länder nationale Wirtschaftsschranken aufrichten, eine Maßnahme, deren Folgen häufig noch anhalten, wenn die ursprünglichen Ziele längst erreicht sind. An diesem späteren Punkt des Prozesses empfinden die nämlichen Kapitalisten, die ihre nationale Regierung ehedem dazu drängten, die Restriktionen zu verfügen, diese selben Schranken nun als beengend. Das ist keine ›Internationalisierung‹ des ›nationalen‹ Kapitals. Das ist schlicht eine neue politische Forderung bestimmter Gruppen der Kapitalistenklassen, denen es zu allen Zeiten darauf ankam, ihre Profite innerhalb des realen ökonomischen Marktes, des Marktes der Weltwirtschaft, zu maximieren...« (Wallerstein 1979, 45 ff.).

Es ist nicht zu übersehen, dass diese Argumentation Wallersteins derjenigen Krugmans 20 Jahre später durchaus verwandt ist, wenn auch in Gegensatz zu diesem aus kapitalismuskritischer Sicht entwickelt. Er erklärt Nationalökonomie und Nationalstaat kurzerhand zu unwesentlichen, bloß manipulativen Bezugsgrößen für das grundsätzlich und von Haus aus global orientierte Kapital: Das »Weltsystem« erscheint so als der Raum, in dem sich das Kapital immer schon unmittelbar bewegt.

Das erkenntnisleitende Interesse ist dabei ein durchaus ehrenwertes: Wallerstein äußert sich vom Standpunkt der Dritten Welt, der damals der Standpunkt auch der westlichen Linken war; ja überhaupt der »Weltstandpunkt« der Kapitalismuskritik in einer kurz vor ihrem Ende stehenden Epoche, die durch den Prozess der »nachholenden Modernisierung« an der kapitalistischen Peripherie geprägt war. Wallerstein hat zwar durchaus einen kritischen Begriff des modernen warenproduzierenden Systems, der ihn immerhin dazu befähigt, etwa die Sowjetunion, das Flaggschiff der »nachholenden Modernisierung« im

20. Jahrhundert, als integralen Bestandteil des kapitalistischen Weltsystems einzuordnen. Dennoch bleibt seine Perspektive zeitbedingt auf den Horizont der »nationalrevolutionären« historischen Nachzügler, der abhängigen Weltregionen und ihrer durchaus systemimmanenten Interessen beschränkt; zumindest streckenweise stellt sich der Wallersteinsche marxistische Hintergrund dabei als eine Art »reflektierter Maoismus« dar.

Das wird besonders deutlich, wenn er die strukturellen »Ungleichheiten« innerhalb des von ihm in Zentrum, Peripherie und Semiperipherie eingeteilten Weltsystems erfassen will:

»Sobald es einen Unterschied in der Stärke der Staatsapparate gibt, beginnt auch der Mechanismus des ›ungleichen Tausches‹ zu wirken, ein Mechanismus, den starke Staaten gegen schwache, Länder des Zentrums gegen periphere Gebiete einsetzen. Kapitalismus bedeutet also nicht nur, dass die Produktionsmittelbesitzer sich von denen, die nichts anderes als ihre Arbeitskraft besitzen, den Mehrwert aneignen, sondern Kapitalismus heißt auch die Aneignung des volkswirtschaftlichen Überschusses (Surplus) der gesamten Weltwirtschaft durch die Länder des Zentrums. Und dies galt für das Stadium des Agrarkapitalismus ebenso, wie es für das Stadium des Industriekapitalismus gilt« (Wallerstein 1979, 47).

Wallerstein zeigt sich hier ganz im klassensoziologisch verkürzten (also nicht kategorial systemkritischen) Verständnis des Arbeiterbewegungsmarxismus befangen, dem es letzten Endes bloß um die politisch vermittelte »gerechte Verteilung« innerhalb des warenproduzierenden Systems geht; dieser immanente, positivistische Interessenstandpunkt wird lediglich um die Dimension der Dritten Welt erweitert. Wie ein in diesem Sinne beschränkter Begriff des Kapitals auf der Ebene der sozialen Beziehungen nahezulegen scheint, dass die den Mehrwert hervorbringende »unbezahlte Arbeit« zu einer »bezahlten« gemacht werden solle, so auf der Ebene der internationalen Beziehungen die entsprechende Vorstellung eines »ungleichen Tauschs«, dass dieser zu einem »gleichen« zu machen wäre.

Der Selbstzweckcharakter des Kapitalismus, also die Irrationalität des vom Kapital bedingten gesellschaftlichen Systems, kommt gar nicht in Betracht; stattdessen wird bloß der soziologisch definierte immanente Interessenstandpunkt in politischmoralischen Kategorien ausgedrückt. Der in den 70er Jahren populäre Begriff des »ungleichen Tausches« moralisiert und vernebelt damit das Problem der sogenannten »Unterentwicklung«, das schon seinem Begriff nach von kapitalistischen Standards definiert ist. In Wahrheit liegt das Problem gar nicht auf der Ebene der Zirkulation, also des »Tauschs« von Waren, sondern auf der Ebene der Produktion unter kapitalistischen Bedingungen im globalen Maßstab, also der »abstrakten Arbeit«. Gerade wenn Wallerstein seinen Begriff des »Weltsystems« in dieser Hinsicht ernst nehmen würde, müsste ihm dieser Zusammenhang deutlich werden.

Denn der Wert der Güter wird gemessen nach dem jeweils gültigen Standard der Produktivität, und nur in diesem Sinne findet auf den Märkten ein Warentausch von Äquivalenten (also ein »gleicher« Tausch) statt. Getauscht werden nicht Waren nach ihrem Arbeitsaufwand schlechthin, sondern nur nach dem Aufwand unter den gültigen Bedingungen der Produktivität, die wiederum ihrerseits an einen bestimmten Einsatz von Sachkapital (naturwissenschaftlich fundierter Technologie) gebunden sind. Zwar kann ein Unternehmen, das diese »gültige« Technologie nicht anwendet, durch vermehrten und verbilligten Arbeitseinsatz zeitweilig konkurrenzfähig bleiben, aber die gemäß dem Standard überproportional aufgewendete menschliche Energie wird auf dem Markt nicht als wertbildend anerkannt, d.h. die Waren werden als Äquivalente nur nach dem herrschenden Produktivitätsstandard getauscht. Das unterproduktive Unternehmen (und die entsprechende unterproduktive Nationalökonomie) kann nur durch Unterbezahlung und Auspowerung der jeweiligen Arbeiter mithalten, aber auch das nur zeitweilig.

Woran aber mißt sich der Standard der Produktivität? Er wird gemessen nach dem gesellschaftlichen Durchschnitt dieser Produktivität, also nach dem durchschnittlichen Grad der technologischen Verwissenschaftlichung der Produktion, die (im Kapitalismus nur unter dem Druck der anonymen Konkurrenz) menschliche Arbeit überflüssig macht. Nun aber kommt die Gretchenfrage: Was ist eigentlich das Bezugssystem dieses »gesellschaftlichen Durchschnitts«? Es ist ganz eindeutig die nationalökonomische Ebene der kapitalistischen »Totalität«. Denn nur im Binnenraum der jeweiligen Nationalökonomie gelten die gemeinsamen Rahmenbedingungen, die so etwas wie einen »gesellschaftlichen Durchschnitt« überhaupt herstellen können. Dazu gehört natürlich auch das, was als äußerliche staatliche Leistung (Infrastruktur, Ausbildungssystem usw.) in die scheinbare »Naturgrundlage« der betriebswirtschaftlichen Produktion mit eingeht; ebenso wie – indirekt – der Grad, die Art und Weise sowie die jeweilige Reichweite des geschlechtlichen Abspaltungsverhältnisses, denn die unsichtbaren sozialen »Schmiermittelfunktionen« setzen ebenso eine Bedingung für den Grad der Produktivität wie das Ausbildungssystem (durchaus erkannt in den neueren Managementtheorien, die auch diese Ressource systematisch ausbeuten wollen).

Auf der zweiten, höheren Totalitätsebene des Weltsystems, also des Weltmarkts, existieren aber diese (teils staatlich bewerkstelligten oder jedenfalls im nationalen Rahmen ausgebildeten) Rahmenbedingungen nicht, die es erlauben würden, dass sich so etwas wie ein gesellschaftliches Weltdurchschnittsniveau oder eben ein gemeinsamer Weltstandard der Produktivität herausbilden kann. Stattdessen setzt sich auf der Ebene des Weltsystems das Produktivitätsniveau der industriell hochentwickelten Länder unabhängig vom Stand der übrigen Weltmarktteilnehmer durch. Es ist also nicht etwa so, dass im Weltsystem die Beziehung der Nationalökonomien untereinander ein Analogon zur Beziehung der Unternehmen untereinander innerhalb der jeweiligen Nationalökonomie bilden würde.

Insofern haben Krugman wie Wallerstein in gewisser Weise durchaus recht, aber anders, als sie meinen. Da sich im globalen Maßstab des Weltsystems kein »objektiver« Durchschnitt der Produktivität herausbildet, kann auch kein solcher durch die Teilnahme der kapitalschwachen und in ihrer Produktivität zurückgebliebenen Länder gesenkt werden, sondern auf dem Weltmarkt werden alle am Produktivitätsstandard der jeweils am höchsten entwickelten Nationalökonomien als dem einzigen »objektiven« Kriterium gemessen.

Das bedeutet, dass ein großer Teil der vernutzten menschlichen Arbeitsenergie in den kapitalistisch zurückgebliebenen Ländern nicht als wertbildend anerkannt wird. Nicht mit einem, wie es bei Wallerstein durchklingt, womöglich machtpolitischmilitärisch durchgesetzten »ungleichen Tausch« haben wir es zu tun, sondern mit dem (kapitalistischen) ökonomischen Gesetz der Produktivität, nach dem sich überhaupt die Äquivalenz von Warentauschbeziehungen herstellt. Diese »Gleichheit« des Tauschs kann nur auf einem gemeinsamen Maßstab der Produktivität beruhen; aber im staaten- und regulationslosen Weltsystem bildet sich dieser Maßstab anders als innerhalb der regulierten und mit Rahmenbedingungen versehenen Nationalökonomie.

Die Kritik kann also nicht auf der Ebene der Zirkulation (des Austauschs) ansetzen, sondern nur auf der Ebene der gesamt-und weltgesellschaftlichen Reproduktion über das System der »abstrakten Arbeit«; und daher auch nicht nach äußerlichen politisch-moralischen Kriterien, sondern nur als radikale Kritik an der historischen Form der Weltgesellschaft selbst, d.h. am modernen warenproduzierenden System (unter Einschluß seiner staatlichen Apparatur und seiner »geschlechtslogischen« Abspaltungsstruktur). Das würde allerdings bedeuten, weder den »vorenthaltenen Mehrwert« noch den »gleichen Tausch« einzuklagen, sondern die auf den Kategorien des Werts und des Warentauschs beruhende Produktionsweise selber zu überwinden, weil sie mit dem Grad der (globalen) Vergesellschaftung unvereinbar geworden ist.

Innerhalb des kapitalistischen Weltsystems entsteht durch das Problem der Produktivität und ihres Maßstabs eine Dynamik von »Entwicklung« und »Unterentwicklung«. Die historischen Nachzügler mit geringer Basis der Akkumulation sind durch das Dilemma belastet, dass sie die naturwissenschaftlichtechnologische Ausrüstung und Logistik der Produktion weder in ausreichendem Maße selber herstellen können noch die Kapitalkraft besitzen, um sie im Ausland einzukaufen. Diesem Dilemma gegenüber können sie nur zwei Faktoren ausspielen: zum einen die relative Abschottung durch staatliche Maßnahmen, zum andern billiges Menschenmaterial, das im Kampf mit den Produktivitätsstandards auf dem Weltmarkt verheizt wird.

Deshalb waren alle »unterentwickelten« Länder, gerade auch die als »sozialistisch« firmierenden, im Prozess der Modernisierung stets in irgendeiner Weise staatskapitalistisch und besonders repressiv arbeitsideologisch. Der im ehemaligen Ostblock höhere Grad von staatsbürokratischer und betriebsorganisatorischer Substitution der »weiblichen« Abspaltungsfunktionen (bestes Beispiel: verallgemeinerte Betriebskindergärten) diente nur dazu, die Frauen als Fabrikarbeiterinnen, Traktoristinnen usw. mit großenteils wesentlich längeren Arbeitszeiten als im Westen im System der »abstrakten Arbeit« zu verschleißen. Betriebskindergärten etc. als organisatorische Pufferfunktion für die Auspowerung auch der weiblichen Arbeitskraft zwecks Devisenbeschaffung, das war die klammheimliche Parole.

Durch das kapitalistische Entwicklungsgefälle mußte in das Weltsystem eine Dynamik von Instabilität hineinkommen, die schließlich auch derart »staatssozialistische« historische Sonder- und Übergangsstrukturen im Gefüge von »abstrakter Arbeit«, Nationalökonomie, Abspaltungsverhältnis und Weltmarkt wieder eliminierte. In anderen Ländern der Peripherie, also vor allem der so genannten Dritten Welt, die es gar nicht bis zu einer hoch organisierten nachholenden Industrialisierung/Modernisierung brachten, setzte sich der Verschleiß billigen Menschenmaterials noch viel brutaler durch; und das ist in den Zonen etwa der Exportindustrialisierung im Kontext des heutigen Globalisierungsprozesses erst recht der Fall. Man denke nur an die massenhaft wie Sklavinnen gehaltenen, quasi kasernierten chinesischen Fabrikarbeiterinnen. Einerseits wird so in der unterproduktiven Nationalökonomie der hochentwickelte globale Produktivitätsstandard unterlaufen bzw. heute globales Investitionskapital aus eben diesem Grund angezogen; andererseits bleibt die gesellschaftlich vermittelte Produktivität in solchen Ländern auch dadurch am Boden, dass die vielfältigen »Schmiermittelfunktionen« der weiblich konnotierten Abspaltungsstruktur weitgehend ausfallen, weil die Frauen an der Front der Billigarbeit mit verheizt werden und die Entwicklungsbürokratie einfach nicht die Kraft hat, Ersatzfunktionen auszubilden.

Wallersteins Begrifflichkeit von Zentrum, Peripherie und Semiperipherie beschreibt zwar die Oberfläche dieser Dynamik im globalen Produktivitätsgefälle der Form nach durchaus zutreffend (allerdings fehlt ihm der Zugang zum Problem der Produktivitätsunterschiede). Im Jargon der bürgerlichen Volkswirtschaftslehre und Entwicklungstheorie entsprechen dieser Oberfläche die Begriffe der »voll entwickelten« Länder, der »unterentwickelten« Staaten und der sogenannten »New Industrialized Countries« (Nics) oder »Schwellenländer«. Aber Wallerstein bleibt dabei im Grunde genommen ebenso phänomenologisch beschränkt wie die damaligen Entwicklungstheorien und der heutige Globalisierungsdiskurs, eben weil das warenproduzierende System als Bezugsrahmen blind und positiv vorausgesetzt wird.

Das ist letzten Endes auch der Grund, warum die beiden offiziellen Kategorien kapitalistischer »Totalität«, nämlich Nationalstaat bzw. Nationalökonomie einerseits und Weltsystem andererseits, bei Wallerstein gewissermaßen als ahistorisch erscheinen. Er sagt zwar, dass diese Struktur einer kapitalistischen Weltökonomie im 16. Jahrhundert entstanden ist; aber er entwickelt keine Theorie der qualitativen Dynamik, der qualitativen Entfaltung und vor allem der Krisengeschichte dieses Systems, in der sich die Rolle und das gegenseitige Verhältnis der verschiedenen Bezugsebenen in einem historischen Prozess selber strukturell verändern und den immanenten Widerspruch zur Reife bringen.

Stattdessen scheinen wir es von Anfang an mit immer derselben, einmal herausgebildeten Struktur eines Weltsystems zu tun zu haben, in der sich bloß die »Ereignisgeschichte« eines Aufstiegs und Abstiegs der einzelnen Kapitalien und politischen »Mächte« abspielt, wobei durchgehend Nationalstaat und Nationalökonomie samt ihren basal eingelagerten und gleichzeitig widersprüchlich abgespaltenen Mikrostrukturen (die reproduktive Funktion des Geschlechterverhältnisses kommt auch bei Wallerstein wie in der gesamten Politökonomie überhaupt nicht vor) lediglich eine Art taktischen Bezugs-rahmen für wechselnde Interessenlagen der Kapitalien bilden sollen, die in letzter Instanz »machtpolitisch« durchgesetzt werden.

Die Periodisierungen, die Wallerstein dabei vornimmt, bleiben daher ebenfalls äußerlich und phänomenologisch; es geht dann nur um die historischen Verschiebungen zwischen Zentrum, Peripherie und Semiperipherie; ganz ähnlich wie im heutigen Globalisierungsdiskurs um die Umgruppierungen von »Gewinnern« und »Verlierern« vor dem Hintergrund des immergleichen allgemeinen Bezugssystems, nämlich des ewigen Weltmarkts.

Das System selber scheint keine innere, qualitative Geschichte zu haben, sondern nur eine äußere Geschichte von quantitativen »Wechsellagen« der Interessen und Machtverhältnisse. Diese theoretische Beschränkung ergibt sich aus dem beschränkten Interesse, bei einer erwarteten oder postulierten Neuverteilung der Karten, bei einer Neuformierung und Umgruppierung innerhalb des vorausgesetzten globalen Bezugssystems ein Wörtchen mitzureden, Position zu beziehen, Ratschläge zu erteilen etc.

Vom Standpunkt einer qualitativen Kritik jedoch wird auch eine qualitative Geschichte auf beiden Ebenen der kapitalistischen »Totalität« und ihrer gegenseitigen Verschränkung sichtbar, die eine andere Periodisierung als die einer bloß äußerlichen Umgruppierung von »Kräfteverhältnissen« erlaubt. Dabei ist historisch gesehen eine dreifache strukturelle Verschiebung im Verhältnis von Weltmarkt und Nationalökonomie zu erkennen.

Es ist hinsichtlich der Urgeschichte des Weltsystems tatsächlich so, wie Wallerstein mit vielem Material zeigt, nämlich dass man sagen kann: Am Anfang war der Weltmarkt. Denn die Ursprünge der kapitalistischen Produktionsweise reichen ja in das gesellschaftliche Milieu weitgehend feudal organisierter Agrargesellschaften zurück. Deren Organisationsprinzip war jedoch nicht national (territorial), sondern dynastisch bestimmt.

Es konnte also am Anfang noch gar kein nationalstaatlichnationalökonomisches Bezugssystem existieren. Zwar lässt sich die Geburt des Kapitalismus als identisch mit dem Staatsbildungsprozess der frühen Neuzeit beschreiben, in dem die Entfesselung der Geldwirtschaft aus der Monetarisierung der Abgaben hervorging, die wiederum das staatliche Territorialprinzip (an Stelle bloß persönlicher Abhängigkeitsverhältnisse) hervorbrachte. Ebenso lässt sich zeigen, wie zusammen mit der Territorialstruktur gleichzeitig auch der Diskurs und das Realverhältnis der modernen geschlechtlichen Abspaltungsstruktur sich allmählich herausbildeten. Aber das Territorium der Besteuerung und der embryonalen neuen Geschlechterverhältnisse unter den absolutistischen Regimes war eben noch kein Nationalstaat mit nationalökonomischer Kohärenz im kapitalistischen Sinne. Der entstehende kapitalistische Markt bewegte sich also quer zu den selber erst entstehenden absolutistischen Territorialstaaten. Und vermittelt durch die koloniale Expansion in Übersee stellte er sich von vornherein als Weltmarkt dar.

In Gestalt des frühen Weltmarkts im Kontext des Kolonialsystems war das Kapital wirklich der »fremde Gott« (Marx), der über die Gesellschaften hereinbrach, während gleichzeitig sich komplementär in diesen Gesellschaften selbst zentralistische Territorialstaatlichkeit, moderne geschlechtliche Abspaltungsstruktur und entsprechende Ideologien (Protestantismus) entwickelten; wobei im Sinne einer Ausrichtung der Individuen und einer auch kulturell-symbolischen Fundierung des fetischistischen neuen Gesamtverhältnisses die geschlechtliche Abspaltung eine keineswegs zufällig aus den späteren Reflexionen ausgeblendete Tiefendimension markiert.

Erst auf diese Weise wurden überhaupt die begrenzten lokalen Märkte ohne Konkurrenzprinzip, die in der Agrargesellschaft eine bloße Nischenfunktion (für Überschüsse und Spezialprodukte) hatten, durch anonyme großräumige und sogar transkontinentale Märkte mit blinden Konkurrenzverhältnissen ersetzt. Es fand also nicht ein allmählicher und geradliniger Aufstieg von lokalen und regionalen Märkten zu nationalökonomischen Binnenmärkten und erst von da aus zum Weltmarkt statt, sondern genau umgekehrt brach unmittelbar der Weltmarkt katastrophisch über die agrargesellschaftlichen Strukturen und deren begrenzte Märkte herein, um dann als Folge (statt Ursache) dieser Entwicklung gewissermaßen von oben die Bildung nationalökonomischer und damit nationalstaatlicher Strukturen zu erzwingen, die überhaupt erst eine weitere, daran anschließende Entwicklung der kapitalistischen Produktionsweise auf ihren eigenen Grundlagen ermöglichten.

Zwar im Kontext dieses Prozesses und mit diesem vermittelt, jedoch ohne darunter subsumiert werden zu können, bildete sich »gleichursprünglich« (Roswitha Scholz) das moderne Geschlechterverhältnis aus, als Abspaltung von der strukturell männlichen Subjektivität der Protoformen »abstrakter Arbeit« und Verwertungslogik. Dieses Verhältnis befindet sich einerseits auf derselben Totalitätsebene wie das »Kapital im Allgemeinen«, dessen Bestandteil es dennoch nicht sein kann; ebenso wenig das »ganz Andere« oder gar Transzendierende; es handelt sich vielmehr um das negativ vermittelte Moment, wie im Kapitalismus das in ihm nicht aufgehende Soziale und Reproduktive dennoch »bearbeitet« wird. Andererseits erscheint dieses Abspaltungsverhältnis ebenfalls in den nationalen Rahmen eingebannt; es schmiegt sich diesem gewissermaßen vielfältig an, ohne eine bloß abgeleitete Funktion desselben zu sein. Die Abspaltungsstruktur befindet sich also auf derselben abstrakten Totalitätsebene wie das »Kapital im Allgemeinen«; sie hat jedoch als konkreten Rahmen im Unterschied zu diesem nicht die beiden Ebenen von Nationalökonomie und Weltmarkt, sondern ihr gesamtgesellschaftlicher Bezugsrahmen kann nur die bürgerliche Nation sein.

Weltmarkt und innerer Selbstwiderspruch des Kapitalismus

Der Weltmarkt blieb bei der Herausbildung der Nationalökonomien zwar die Sphäre, die Wallerstein als diejenige bezeichnet hat, auf die das Kapital seiner Tendenz nach ausgerichtet sei; eine Auffassung, die Marx schon lange vorher als der Logik des Kapitals entsprechend und als eine unveräußerliche Bedingung seiner Existenz dargestellt hatte:

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